Muçulmanos destruíram uma “igreja de Córdoba” para construir sua Grande Mesquita?
10/06/2020Com as informações disponíveis atualmente (documental e arqueológica), pode-se afirmar que a Grande Mesquita de Córdoba foi construída por etapas, inicialmente pelo emir omíada Abdul Rahman I (756-788). Não está claro,no entanto, quando o projeto começou. Em algumas das crônicas que se referem à origem do edifício, é mencionado o ano 170 da Hegira (784-785 dC), embora os textos que o afirmem, além de tardios (a partir do século XII), geralmente contém pontos desacreditado de outras fontes de informação. É totalmente improvável, como é dito nessas fontes, que o trabalho tenha sido realizado em um único ano.
A mesquita não é uma conseqüência direta e imediata da conquista. Parece cinquenta anos depois dela. Em meados do século VIII, Abdul Rahman Ibn Muawiya, neto do califa omíada Hisam, conseguiu escapar da violência abássida e estabelecer, na Península Ibérica, uma entidade político-territorial independente sobre a legitimidade de sua pertença à linhagem dos conquistadores de al-Andaluz. A aparência do emirado independente significa o início da dinastia omíada andaluza. Seguindo modelos anteriores, a dinastia nascente dirige espaços monumentais dos quais projeta seu poder e ideologia para a sociedade. Um deles é a al-Jamia, uma mesquita promovida pelo poder político em que a comunidade de fiéis, com o sultão à frente, se reúne para a oração coletiva. Até Abdul Rahman chegar a Córdoba, a oração comum não ocorria em um prédio construído, uma mesquita, mas em mussalas, espaços ao ar livre com algumas marcações no chão, onde fiéis se reuniam. Esplanadas abertas e claras usadas como mussalas só podiam ser encontradas fora dos limites urbanos cheios de obstáculos físicos.
A construção da Mesquita, frente ente às mussalas, significou um forte impacto no tecido urbano. Ao se erguer dentro das antigas muralhas romanas, era necessário, antes de tudo, preparar uma enorme parcela em um setor secularmente urbanizado da cidade. Por que esse ambiente foi escolhido? O que tinha que ser removido? Nesse ponto, uma discussão antiga sobre o passado imediato da Mesquita de Córdoba entra em cena. Desde Francisco Javier Simonet, um arabista do século XIX, fala-se de uma presença cristã na forma de uma igreja que precisou ser eliminada para dar espaço à mesquita. Simonet conta com uma tradição literária muçulmana segundo a qual, quando a cidade foi conquistada, todas as igrejas foram demolidas, exceto uma que, além disso, foi forçada a compartilhar para acomodar a oração muçulmana. Décadas depois, de acordo com esse relato, quando Abdul Rahman decide empreender a construção da Grande Mesquita, ele iniciou negociações com os cristãos para obter a metade do templo. Estes últimos deixariam o local após receber compensação financeira e obter permissão para reabilitar as igrejas que foram destruídas. Uma das versões dessa tradição literária menciona, como cenário dos acontecimentos, a Igreja de San Bnynt, um nome que é tradicionalmente identificado com São Vicente.
Deste modo, foi criado um mito histórico que fez da mesquita de Córdoba o cenário habitual de batalhas historiográficas, políticas, ideológicas e patrimoniais. Atualmente, a discussão sobre o passado cristão da mesquita deu um salto qualitativo e quantitativo por parte dos defensores desse passado. A ideia de uma igreja solitária (a Basílica de São Vicente) parece ter sido abandonada. Agora, fala-se de um bairro episcopal inteiro composto por vários edifícios, religiosos, residenciais e de serviço. Haveria um complexo episcopal visigodo onde a Mesquita foi erguida?
Uma resposta afirmativa reforçaria a leitura mais conservadora que diz que a implantação muçulmana seria, antes, uma representação simbólica e material. Os poderes locais derrotados e subjugados foram forçados a deixar seus espaços representativos para serem usados pelos conquistadores. Sem ir além, o caso de Córdoba, com a suposta Basílica de São Vicente, deu origem a um tópico historiográfico persistente, que consiste em afirmar que as catedrais pré-islâmicas foram expropriadas para erguer sobre elas as principais mesquitas das medinas ibéricas.
Vamos continuar a avaliar as origens da mesquita a partir da análise das fontes de informação disponíveis, documentais e arqueológicas. No total, o dossiê documental oferece certa confusão. Além da famosa tradição literária sobre a igreja, primeiro compartilhada e depois comprada, há outras que, injustificadamente, geralmente não são levadas em conta. Juntos, sempre vindos do canal documental árabe, são oferecidas diversas situações irreconciliáveis. Alguns dizem que Abdul Rahman I construiu sua Mesquita em uma mesquita anterior que remonta aos tempos da conquista. Outros que havia uma igreja, mas que não estava sendo compartilhada. Então, é claro, o da igreja de São Vicente e outro que diz que o templo cristão que foi demolido não estava na sala de oração, mas no que se tornou o pátio da Mesquita. Se ordenarmos as datas de elaboração das fontes que dão informações sobre a origem da Mesquita de Córdoba cronologicamente, verificamos que as que falam da destruição ou presença de igreja são mais tardias. Autores dos séculos X e XI, como al-Razi, Ibn Hayyan (que afirma receber as fontes do primeiro) ou Ibn al-Qutiya mostram cenários de exclusividade muçulmana: o emir constrói a mesquita em uma mesquita erigida pelos conquistadores. É a partir do século XII (Ibn Idari) quando o templo compartilhado aparece no que parece ser uma adaptação clara, a Córdoba, de uma tradição literária que teve Damasco como cenário.
Quanto ao registro arqueológico, não houveram muitas escavações realizadas na mesquita, embora tenham sido suficientes para descartar que esse setor urbano possuía um edifício religioso que era necessário eliminar como etapa anterior à construção da al-Jamia. Isso é verdade tanto para igrejas quanto para mesquitas, pois, não devemos esquecer, há histórias que falam de templos cristãos, enquanto outras fazem alusão a mesquitas.
As campanhas de escavação mais extensas e ambiciosas foram desenvolvidas nos anos 30 do século passado, promovidas por Manuel Gómez-Moreno e dirigidas por Félix Hernández. Os resultados foram completamente desmistificantes, pois, de acordo com seus próprios testemunhos, nada apareceu que pudesse ser assimilado à basílica esperada. Os últimos níveis de uso, aqueles que precisavam ser demolidos para fazer o local, apresentavam estruturas arquitetônicas distantes dos padrões monumentais e, além disso, não definiam espaços litúrgicos minimamente coerentes. Você tinha que descer aos níveis mais profundos, romano, enterrado pelos anteriores, para encontrar restos de certa monumentalidade e qualidade estrutural. Alguns deles podem ser vistos através de um painel de vidro no chão da mesquita, cerca de três metros abaixo dela. O visitante é informado de que eles fazem parte da Basílica de São Vicente, o que é falso. Pois trata-se de uma área residencial doméstica, construída em torno do século IV.
As escavações que ocorreram algum tempo depois (1990 e 2017) mostram a mesma sequência, enquanto ainda não fornecem evidências de um centro de culto devastado. Não é surpresa que as igrejas amortizadas não apareçam sob a Mesquita de Córdoba. O tópico da substituição de espaços sagrados (das catedrais as mesquitas), que surgiu sem uma base empírica, desaparece quando é escavado. Em Córdoba, mas também em Saragoça e Toledo, sob cujas catedrais medievais encontramos os oratórios islâmicos, se continuarmos a aprofundar, as catedrais visigóticas não aparecem em lugar algum.
Quando Abdul Rahman I, emir independente de al-Andalus, começou a governar em Córdoba, ele herdou uma cidade que emana da conquista. A área em que a Mesquita seria construída já tinha uma forte presença muçulmana: um poderoso edifício fortificado ao lado do muro, a fortaleza, que era a residência dos vigários que se sucederam nos cinquenta anos anteriores. Escavações da mesquita forneceram informações interessantes sobre o que estava acontecendo nesta parte da cidade na primeira metade do século VIII. Um chão de paralelepípedos foi escavado no pátio, onde apareceram várias moedas de chumbo muçulmanas (chamadas de feluses), um tipo de dinheiro usado diariamente em pequenas transações. Cronologicamente, todos os feluses correspondem ao emirado dependente (primeira metade do século VIII). São moedas perdidas por pessoas que se moviam e interagiam, com seu dinheiro, nesta parte da cidade. À porta de São Estevão, Félix Hernández escavou um poço selado pela construção da mesquita, que apresentou materiais cerâmicos típicos de ambientes domésticos que apresentavam as primeiras inovações sobre a tradição local da cerâmica no final do período romano. Sem dúvida, as coisas estavam mudando na cidade e na vida de seus moradores.
Essa medina em desenvolvimento dará um salto adiante com o surgimento do emirado, começando com a construção da Grande Mesquita. Como as igrejas cordovanas poderiam ser afetadas nesse novo cenário? Bem, certamente de modo algum. Na área da mesquita não havia templo a perder, nem antes nem depois; portanto, não há nada a dizer sobre isso nesta parte da cidade. Vejamos melhor onde temos evidências materiais de igrejas pré-islâmicas que enfrentaram um novo tempo que começou após a captura da cidade. Hoje só sabemos, com garantias arqueológicas, de três das igrejas medievais tardias e primitivas da Cordoba. Todas as três estão localizados em Cercadilla, um subúrbio no oeste da cidade, e operam sem uma solução de continuidade além da conquista. Uma dessas igrejas, identificada com a Basílica de São Acisclo de fontes árabes-cristãs, esteve em segurança até o início do século XI.
O que temos é um modelo de implantação e não de representação. As cidades onde os que chegam se instalam continuarão a ter os mesmos habitantes. Alguns habitantes que ficaram onde estão porque as elites que dominavam e articulavam as sociedades locais chegaram a um pacto com o poder que entravam. A cidade, com seus habitantes, estava redefinindo sua topografia, mas não de maneira arbitrária ou conflitante. O poder muçulmano naturalmente impõe seus interesses, mas não vai disputar, para aqueles que concordaram, seus espaços de representação. A legitimidade do acordo, apoiada pela força, permite que os muçulmanos ajam decisivamente em certas partes da cidade, como visto na parte sul, onde a fortaleza apareceu pela primeira vez e a mesquita depois. Ao mesmo tempo, outras partes da cidade continuam mantendo, sem dúvida, suas referências religiosas (cristãs) anteriores. É o caso de Cercadilla, onde as igrejas não são destruídas nem desafiadas colocando mesquitas nas proximidades. A primeira mesquita credenciada arqueologicamente neste subúrbio aparece no século X e é a conseqüência de um contexto (o crescimento explosivo da cidade na era do califaL) que nada tem a ver com o que estava acontecendo no século VIII.
Este modelo de implantação não é algo original da al-Andalus. Nós o encontramos em outros territórios de conquista. A Grande Mesquita de Damasco, dos mesmos califas omíadas, fica dentro dos limites de um templo pagão colossal, sem restos de igrejas intermediárias. A Cúpula da Rocha e a Mesquita de al-Aqsa, em Jerusalém, ficam no Monte do Templo, um pousio urbano deliberadamente mantido sob o domínio bizantino, como humilhação ao coletivo judeu. Em Amã, uma das colinas que abrigava um conjunto de ruínas romanas viu o surgimento de um grande complexo paládio omíada, além de uma mesquita e um mercado.
A implantação, sem dúvida, supôs uma solução de continuidade na história das cidades, mas não foi feita à custa de causar deslocamentos forçados, mas com a intenção de gerar novos pólos de desenvolvimento urbano propriamente muçulmanos. Nesta perspectiva, vamos pensar novamente no tópico historiográfico sobre catedrais e mesquitas: Você consegue imaginar em todas as cidades de al-Andalus que continuaram a ter bispados (cerca de vinte) os mitrados tiveram que fazer suas malas e sair de sua catedral se mudando para outra igreja? No momento, não temos nenhum dado, documental ou arqueológico, que acredite essas alterações.
Vamos terminar perguntando sobre o prédio que sobrevoa essas linhas há algum tempo: onde ficava a Catedral de Córdoba? Como não há evidências de transferências (não há igrejas sob a mesquita, muito menos um complexo episcopal), devemos pensar que sempre esteve no mesmo lugar, desde os tempos pré-islâmicos até pelo menos o final do século X, quando sabemos com certeza que o bispado cordovano continuou (colofão da Bíblia Hispalense, escrito pelo então bispo de Córdoba, Juan, em 988). Existe um conjunto de obras literárias devido a escritores cristãos cordovanos de meados do século IX (Eulogio, Álvaro e Sansón), nas quais são dadas muitas pistas sobre a situação atual. Vemos muitos personagens por eles e, também, muitos estabelecimentos religiosos que vão da cidade para seus arredores. Alguns deles necessariamente tinham que ser a catedral. O problema é que nenhum dos três escritores usa o termo catedral para se referir a uma igreja específica. Entre todas as igrejas mencionadas, devido à lógica e à casuística, a catedral deve ser uma daquelas localizadas no ambiente urbano cordovano: São Acisclo, São Zolio, ou Los Tres Santos. Todos esses centros religiosos estão localizados em subúrbios diferentes que ultrapassaram os limites marcados pelas muralhas romanas, o que não significa que eles não sejam uma parte efetiva da cidade de Córdoba. Dentro de seus muros, a propósito, não encontramos informações sobre a presença de igrejas. Nem nos textos do período visigótico, nem nos textos árabe-cristãos, há referências a igrejas intramurais, presentes ou passadas. Quanto às propostas feitas a partir do registro arqueológico (a Basílica de São Vicente na mesquita e a igreja do Convento de Santa Clara), elas carecem de bases sólidas de argumentação.
Entre os candidatos à catedral, talvez São Acísclo tenha mais opções: há bispos enterrados em sua necrópole (a lápide do bispo Lampadio morreu em 549, anel do bispo Samson sem data); A informação textual árabe-cristã mostra um forte elo entre essa igreja e a autoridade episcopal. Seja São Acisclo ou não a catedral, o importante é que a cidade onde os muçulmanos chegam tenha, fora da antiga estrutura romana, seus principais edifícios religiosos. Essa circunstância, consequência de dinâmicas históricas prévias, comuns aos centros urbanos pós-clássicos hispânicos, jogou a favor daqueles que vieram, permitindo-lhes ocupar espaços, antes centrais, que perderam dinamismo, mas oferecem cenários para o desenvolvimento de novos exemplos monumentais. A verdadeira representação virá depois, quando as potências cristãs medievais estiverem conquistando as grandes medinas de al-Andalus: as mesquitas são transformados em catedrais, os alcazares em fortalezas-palácios cristãos, as mussalas nas paróquias, e os souks nos mercados.