O Império Mogol baseado na Índia um dia foi um dos três antigos impérios islâmicos de pólvora na Idade Moderna, conseguindo o feito hercúleo de controlar quase todo o subcontinente indiano; algo que, até então, não possuía qualquer precedente histórico. Durante seu período de existência, numa época onde as abundantes jazidas de quartzo da América do Sul ainda não haviam sido descobertas, o Império Mogol exercia um virtual monopólio na extração e exportação de pedras preciosas de seu tempo, de minas de onde eram extraídos imensos diamantes, como Golconda.

O Império Mogol em seu auge de extensão territorial, por volta de 1700 d.C.

Quando Bahadur Shah II (r. 1837-1857) foi empossado como seu vigésimo e último soberano, o Império Mugol era uma sombra medíocre de seu passado grandioso. Bahadur Shah Zafar, o último dos mogóis, era imperador apenas no nome: sua autoridade se estendia apenas à cidade murada de Shahjahanbad, dentro da própria Delhi, antiga capital imperial, e à alguns bairros adjacentes.

O imperador Bahadur Shah Zafar, em toda sua indumentária régia. Retrato pintado por Josef August Schoefft em 1854.

O infortúnio de seu império começou muito antes de Zafar nascer, com a ascensão do Império Marata, uma espécie de confederação liderada por uma dinastia hinduísta. Fundado a partir de uma rebelião contra a autoridade islâmica no final do século XVII, este novo potentado trataria de colocar o antigo império muçulmano de joelhos, absorvendo grande parte de seu território no século XVIII e deixando o restante do subcontinente se fragmentar em pequenos reinos independentes.

O Subcontinente indiano em 1760, com o Império Maratha destacado em amarelo.

Ao invés de uma aniquilação política completa, o Império Hindu permitiu que o Império Mogol sobrevivesse, pelo menos de uma forma medíocre: em 1772, eles estabeleceram um imperador Mogol fantoche naquilo que discutivelmente poderia se chamar de cidade-Estado. Neste resquício de existência, os imperadores eram “protegidos” por generais marata que mantinham, na prática, a suserania sobre o que sobrara do antigo império.

Paralelamente à fragmentação e o triunfo do potentado hindu, a Inglaterra havia se tornado a nação ocidental que poderia se chamar realmente dona do comércio de especiarias na Índia. A Companhia das Índias Orientais – uma empresa britânica de capital aberto fundada em 1600 que monopolizava o comércio de especiarias no Reino Unido – havia se tornado o poder político-militar dominante na Índia pelo menos desde meados do século XIX. Embora só governasse diretamente parte da Índia, guarnições militares se espalhavam pelo território subcontinental e ajudavam a confirmar a influência da Companhia nos assuntos políticos da região.

Mas todo este poderio britânico se devia a ausência de um Império factualmente potente e interessado em expulsar os europeus. Pois, como disse William Dalrymple:

"No auge, os mogóis teriam sido capazes de afastar a Companhia das Índias Orientais como uma mera mosca incomoda. Quando Sir Joshua Child liderou o ataque aos mogóis durante o reinado de Aurangzeb, foi uma catástrofe para a Companhia".

O Subcontinente indiano em 1765 e em 1805, com o território da Companhia destacado em rosa.

As Causas Rebelião contra o Imperialismo Britânico

Não é de se surpreender que as pretensões imperialistas britânicas tenham gerado insatisfações, que atingiram seu auge na chamada Rebelião de 1857, que acabou colocando o último prego no caixão do Império Mogol, ou o que sobrou dele.

Explicar as causas da Rebelião é um assunto muitíssimo complexo e vasto. Do ponto de vista político, o expansionismo crescente da Companhia causou muita antipatia entre senhores feudais, governantes nativos e nobres, que após a Conquista Britânica acabaram tendo seus privilégios reduzidos entre seus latifúndios divididos entre seus servos. Para a frustração dos britânicos, quando a rebelião dos nobres e dos latifundiários foi posta nos trilhos e a repartição de terras regredida pelos revoltosos, os próprios servos pegariam em armas pelos seus senhores, mostrando que mesmo o projeto de reforma agrária ocidental não conseguiu superar os laços feudais entre senhores e servos.

Se existe um fator na Rebelião que desenvolveu primazia diante de todos os outros fatores, este certamente foi a questão religiosa. Historicamente, a Índia pariu ou abrigou uma imensidade de religiões distintas: budismo, hinduísmo, jainismo, zoroastrismo e religiões abraâmicas como o cristianismo nestoriano e miafisista e o islamismo sunita e xiita; diga-se de passagem, o sufismo islâmico era um fenômeno particularmente popular na Índia, mais do que em qualquer outra parte do Mundo. Entre os mogóis, o sufismo era a posição de excelência na corte imperial, fornecendo uma fronteira aceitável para as crenças místicas que efervesciam por toda a Índia, numa espécie de ‘’denominador religioso comum’’, mas ainda assim genuinamente islâmico.

Enquanto o Império Mogol foi razoavelmente eficiente na administração e coexistência com o vasto e dinâmico panorama religioso da Índia, os britânicos não se provaram tão eficientes assim [nt. 1]. Embora o projeto da Companhia fosse de conquista e comércio, ele não se limitava a isso. Apesar dos protestos do conservador irlandês Edmund Burke contra a evangelização na Índia Britânica, o Império Britânico permitiu e estimulou o envio de missionários protestantes com o objetivo de promover proselitismo com as populações nativas, algo que foi muito hostilizado por diversos setores da sociedade.

Os estímulos à cristianização e a proteção legal que conversos receberam geraram críticas absurdistas de que a Companhia estaria “pavimentando o caminho para a conversão forçada”. Conversos ao cristianismo eram protegidos pela autoridade da Companhia, e eles passaram a receber direitos que tradicionalmente lhes seriam negados, tais como o de participar de heranças e de herdar propriedade.

Reformas sociais com mentalidade evangélica também alimentaram a ideia de que os britânicos estariam impondo sua religião e princípios no povo, como a proibição do sati (ritual hindu onde viúvas são queimadas vivas junto com os corpos de seus maridos) e da permissão legal do re-casamento de viúvas de quaisquer religiões, atacando princípios religiosos hindus.

O choque cultural entre a civilização ocidental e o seu análogo indiano eram irreconciliáveis: os indianos se sentiam ofendidos com a ascensão por mérito de indivíduos de castas baixas no regime britânico e, curiosamente, pela preferência europeia à ciência e à medicina, que relegava a autoridade tradicional da astrologia e do curandeirismo ao ostracismo. Nas escolas, a prevalência da matemática e do ensino básico às custas da instrução religiosa era vista como um “perigo moral”, principalmente para as meninas. O que poderia soar hoje como uma descrição distópica de uma sociedade medíocre na Índia do século 19 era a descrição de uma civilização à beira do colapso.

Embora as ofensas religiosas atacassem mais a população hindu que a islâmica, movimentos milenaristas e radicais tomaram conta dos muçulmanos indianos, fomentando movimentos de caráter jihadista que encontraram seus análogos também entre hindus. Quando a Rebelião de 1857 se concretizou, ela se manifestou fundamentalmente como uma guerra santa; mas, curiosamente, era provavelmente a primeira guerra santa ecumênica, unindo zelotes hindus e ghazis muçulmanos contra a autoridade europeia e cristã.

Um problema vital para a sustentação do controle britânico na Índia vinha da forma como eles construíam seus exércitos na região. A força militar da Companhia da Índias Orientais era majoritariamente composta de tropas nativas, numa proporção de 6:1 quando comparadas com os seus elementos britânicos. E embora isso pudesse ser exaltado como uma vitória moral do imperialismo, por ser capazes de ajuntar os próprios nativos para as forças colonizadoras, o modelo de organização desse elemento aborígene, os sipaios (ou sepoys), se provaram a verdadeira ruína dos imperialistas.

Sipaios Indianos da Companhia das Índias Orientais, com fardas e armamento padrão importadas da Europa.

Para se adequar à realidade cultural predominante no subcontinente, o serviço no exército era adequado às exigências do sistema de castas, resultando em um Manpower composto de indivíduos considerados “acima das massas”. Estes sipaios, apesar de indianos, eram bem armados, bem treinados e constituíam um verdadeiro exército de elite. Os sipaios desfrutavam de status social e um senso de pertencimento civil ao Império, propagado pela própria Companhia, que ainda procurava recompensá-los com uma série de regalias.

A aposta britânica, que buscava assegurar a lealdade e a disciplina com todos essas benesses, à princípio funcionou muito bem, especialmente quando o exército da companhia desfrutava de um status de invencibilidade e pagamentos adicionais e bônus eram bastante frequentes.

Mas havia um problema: a quantidade de regalias cedida, visando assegurar a lealdade das tropas e do povo aborígene que era representado no exército-modelo, acabou tornando os sipai em uma força de funcionários arrogantes, segregacionistas e com demandas bastante exigentes quanto a privilégios e ao reconhecimento de suas castas elevadas. Quando a invencibilidade britânica encontrou seu fim na Primeira Guerra Anglo-Afegã, contra o Emirado do Afeganistão, os sipai catalisaram as frustrações da derrota contra seus próprios mestres.

O estopim foi a introdução do rifle Enfield 1853, um mosquete de cano longo de maior poder e precisão, que substituiria os modelos antigos usados até então. Surgiu entre os sipaios o boato de que os cartuchos, que os soldados normalmente mordiam para poder recarregar suas armas, usavam uma gracha composta de banha de vaca e/ou de porco. Como vacas eram tratadas como divindades por hindus e a banha de porco era pecaminosa entre muçulmanos, os sipaios acusaram o comando colonial de forçá-los a cometer alta blasfêmia, muito embora os próprios oficiais tivessem negado o uso de gordura proibida como gracha. O estrago já havia sido feito quando alguns oficiais britânicos sugeriram que os próprios sipaios estavam passando banha proibida nos cartuchos, ao que os sipaios entenderam como uma confirmação subliminar de que, de fato, os britânicos estavam usando banha proibida nas armas. E por causa de uma fake news do século 19, sangue de príncipes e de pobres foi derramado em uma grande rebelião contra a presença britânica no sub-continente.

A Rebelião em si e o envolvimento do Imperador Bahadur Shah II

Antes da insurgência, Zafar tinha relações bastante amistosas com o governo colonial. O imperador dos mogóis desfrutava de grande respeito para com a Companhia, que lhe fornecia uma pensão. Por sua vez, Zafar permitiu não só que os britânicos mantivessem uma guarnição militar em Delhi, mas até mesmo concedeu-lhes direito de coletar impostos.

Zafar estava longe de nutrir quaisquer pretensões expansionistas. Na verdade, ele sequer mantinha interesse real em ser um estadista. Profundo devoto muçulmano, sufista praticante e dervixe, Zafar era a última pessoa da linhagem real cotada para assumir o trono, preferindo se ocupar em exercícios ascéticos e poesia, sendo bastante prolífico nesta.

A coroa de ouro, esmeraldas e turquesas do imperador Zafar.

Quando a Rebelião Indiana de 1857 estourara, os sipaios buscaram encontrar em Zafar o tipo de autoridade que poderia dar à rebelião um lastro de legitimidade e unidade. Embora idoso e fraco já nesta época, o imperador foi procurado em sua corte por representantes dos regimentos rebeldes.

“De acordo com o historiador Irfan Habib, foi o maior levante anticolonial do mundo. Do exército nativo da Bengala, composto de 135 mil soldados, apenas 7 mil permaneceram leais aos seus mestres britânicos” (SAFVI, 2018)

Embora o tratamento dado alternasse entre reverência e insulto, os sipaios eram insistentes em realçar que o governante mogol era “a única esperança da Índia”. Não apenas pela sua prestigiosa linguagem e erudição, mas pelo fato de ser considerado bastante ecumênico – mesmo para um mogol, em formas que talvez beirassem à heterodoxia. O pai de Zafar, o imperador mogol anterior, era muçulmano; sua mãe, por sua vez, era uma princesa hindu. Era por meio desta síntese, representando duas das principais religiões do Hindustão – termo persa utilizado pelos muçulmanos para a Índia – que Zafar poderia dar à rebelião o messianismo que a salvaria.

“Zafar chamou todas as três classes de pessoas (muçulmanos, hindus e mujahideen) para entrevistá-los pessoalmente. Ele decidiu que hindus deveriam jurar por Ram e pelo Ganges, enquanto muçulmanos deveriam jurar, cada um, colocando uma cópia do Corão sobre suas cabeças” (Bahadur Shah Zafar and the War of 1857 in Delhi.)

Embora vacilante, Zafar cedeu à pressão e persuasão dos sipaios e foi conclamado Imperador da Índia.

“Em 25 de agosto de 1857, Bahadur Shah Zafar emitiu uma proclamação. S Mahdi Hasan, em seu livro seminal Bahadur Shah Zafar e a Guerra de 1857 em Delhi, escreve que a proclamação original foi perdida, mas em 1858, após a sentença de Zafar, mas antes que ele fosse realmente enviado para Rangoon, Burma, seu descendente Príncipe Firoz Shah, que ainda estava em guerra com os britânicos, emitiu sua réplica e, portanto, tornou-se famosa como a Proclamação de Azamgarh.

[...]

Ela declara que "como hindus e maometanos foram arruinados pela opressão dos ingleses infiéis e traiçoeiros, é dever de todas as pessoas ricas da Índia arriscar suas vidas pelo bem-estar do povo da Índia" .

 

Ela fala de muçulmanos se reunindo sob a bandeira de Muhammad e os hindus sob a bandeira de Mahavira (usada para Hanuman). E continua dizendo que os livros sagrados de hindus e muçulmanos profetizaram o fim do domínio britânico após este ano (1857) e, portanto, as pessoas deveriam remover o medo de suas mentes e se juntar à “nossa causa”. (SAFVI, 2018)

Imediatamente após sua coroação e a declaração de insurgência, os rebeldes organizaram um pogrom dentro da cidade murada dos mogóis, matando 52 europeus em frente ao palácio do Imperador, apesar dos protestos do próprio Zafar. A intenção dos sipaios era bastante perniciosa: associar sua autoridade às execuções. Para aqueles que não nutriam apreço pelo mogol, elas ainda eram bastante úteis para manchar a sua reputação do imperador e dissolver qualquer chance dele recair em apoio aos imperialistas.

O forte islâmico de Khrusrau Bagh, Allahabad, Bihar, onde a bandeira da rebelião foi hasteada oficialmente tendo Bahadur Shah como Imperador do Hindustão.

Zafar teve de apoiar publicamente essa e outras campanhas de extermínio, voltadas não apenas contra soldados britânicos, mas contra mulheres e civis europeus, além da população cristã convertida pelos missionários. O massacre se estendeu a todos os sipaios que haviam se tornado cristãos ou se recusaram a tomar parte na rebelião. Além das mortes, toda a sorte de saque e desordem passou a ser justificada pela autoridade de Zafar, tornando-o cúmplice e inimigo declarado do Império Britânico, que responderia os massacres à altura.

Zafar nominou alguns de seus filhos como líderes da rebelião, mas na prática, nenhum dos regimentos sipaios aceitaria ser comandando por ninguém além deles mesmos. Com um exército insurgente divididos e operando sob um regime barbárico e predatório contra a própria população, não surpreende que a rebelião tenha sido facilmente sufocada pela reação britânica, que se encontrava em grande desvantagem numérica. Dentro de um único ano, a rebelião foi dispersada, Delhi foi tomada durante um cerco e a comitiva imperial de Zafar teve de buscar refúgio na tumba de Humayun, nos arredores da cidade.

De acordo com os registros britânicos, o major William Hodson liderou um regimento de 50 cavaleiros indianos em território inimigo, forçando mais de 6000 rebeldes a se desarmarem. Quando o pequeno regimento de Hodson cercou a tumba, milhares de rebeldes e camponeses assistiram o próprio imperador se render à autoridade colonial, sob a condição de que teria a própria vida poupada. Após entregar simbolicamente sua espada e ser posteriormente despachado, entregando simbolicamente duas espadas ao major, mais tarde presenteadas pela viúva de Hodson à própria rainha Vitória.

Uma das talwars de Zafar, cedidas na negociação de rendição do imperador, atualmente disposta na Royal Armouries (RCIN 67062)

Embora Zafar tenha se rendido à autoridade britânica naquele dia, seus filhos recusaram fazê-lo na ocasião, exigindo garantias. No dia seguinte, o major Hodson voltaria ao sítio para exigir a rendição incondicional dos príncipes, sendo acompanhado por uma grande multidão de espectadores armados, que mais uma vez teve que ser desarmada aos mandos do major.

Os príncipes se renderam, sendo então transportados numa carroça até os muros de Delhi, quando outra multidão começou a rodear Hodson, os príncipes e o pequeno regimento de cavalaria da Companhia. Neste momento, Hodson resolveu parar, mandando os príncipes descerem da carroça. O major britânico fez os príncipes despirem seus troncos e tomou deles suas ornamentadas espadas, seus anéis e suas armaguardas ricamente adornadas. Com um revólver, Hodson executou pessoalmente Mirza Mughal e Mirza Khizr Sultan, filhos de Zafar, assim como Mirza Abu Bakht, seu neto. Seus corpos foram expostos no kotwali, a estação policial da Companhia, para que todos em Delhi pudessem ver. Quando Zafar foi informado das execuções, o choque do imperador ancião foi tão grande que ele foi incapaz de esboçar qualquer reação.

Os dois filhos de Zafar mortos durante a execução imprevista, pelas mãos do major britânico.

Os historiadores ainda discutem as motivações pelas quais Hodson teria quebrado sua palavra e executado prisioneiros rendidos tão repentinamente. Alguns sugeriram que a medida foi tomada para impedir futuras rebeliões, enquanto outros sugeriram que a presença de uma multidão era uma ocasião adequada para enviar uma mensagem aos indianos, um terceiro grupo, ainda simplesmente sugeriu que Hodson negociou de má-fé e nunca teve a intenção de cumprir sua palavra. De qualquer forma, as atitudes de Hodson (que teria agido de forma arbitrária em meia dúzia de outras situações) contribuíram mais para diminuir do que para aumentar a reputação dos britânicos.

A massa dos rebeldes foi executada de forma cruel, ora seguindo convenções próprias, ora seguindo a própria convenção mogol para punir amotinadores: colocá-los a frente de canhões e explodi-los como projéteis humanos.

Como a opinião britânica sobre os rebeldes era extremamente ruim, tanto na Europa quanto na Companhia, graças ao que eles mesmos fizeram, as punições e execuções levantaram poucos opositores entre os britânicos, mesmo no caso das execuções dos príncipes capturados.

“As ordens dadas foram para balear a todos ... foi literalmente morticínio .... eu vi muitas coisas sangrentas e abomináveis recentemente, mas eu rezo para nunca mais ver nada como o que eu vi ontem. As mulheres foram todas poupadas, mas seus gritos ao verem seus maridos e filhos sendo abatidos eram muito dolorosos” (Testemunho de Edward Vibart, um oficial britânico de 19 anos na Índia, descrevendo o massacre da população europeia pelos rebeldes. Vibart perdeu os pais, irmãos mais novos e duas de suas irmãs no Massacre de Cawnpore)

Zafar foi julgado no seu antigo palácio, agora dominado pelos britânicos, num julgamento que durou 41 dias. A conclusão do júri foi de que ele era culpado pelos crimes de ajudar e se cumplice com tropas amotinadas; encorajar e assistir diversas pessoas em fazer guerra contra o governo britânico; assumir a soberania do Hindustão; causar e ser acessório às mortes dos cristãos.

Zafar defendeu-se alegando ter sido refém dos mandos e desmandos dos sipaios, que inclusive usavam o selo imperial sem a sua autorização. Em respeito ao acordo estabelecido por Hodson, a vida de Zafar foi poupada, mas ele foi exilado para uma espécie de prisão domiciliar na Burma Britânica (atual Myamar), junto com o restante de seus filhos e o resto da sua família, onde morreria aos 87 anos, após adoecer. O título de Imperador da Índia foi transferido para a rainha Vitória, e a dinastia mughal encontrou seu fim.

A primeira fotografia de Bahadur Shah Zafar, em 1858, colorida artificialmente (originalmente preta e branca), retirada durante seu julgamento no palácio mughal por seu envolvimento com a rebelião, mas ainda antes do seu resultado. Como fica evidente pelas gravuras, o imperador já era um homem muito idoso e frágil na altura da guerra, o que embasava a alegação da sua fraqueza de autoridade para com os abusos dos sipaios.

As Crenças, Hábitos e Personalidade do Último Imperador Mughal

Graças à enxertos editados e publicados em 1885, temos fontes primárias sobre a rotina da corte mughal nos tempos de Zafar.

“As criadas colocam a pia e o jarro de água em um pedaço de tecido ornamentado; as empregadas das toalhas estão alinhadas, cada uma com uma toalha diferente para limpar o rosto, nariz e pés. O rei acorda. Todos oferecem respeito e desejam a ele um bom dia. Ele vai ao tasht chowki, realiza abluções, oferece namaaz e recita alguns versos enquanto conta contas.

Nesse ínterim, vêm as criadas do guarda-roupa carregando um baú de brocado. O rei muda de roupa. Veja! A jasolni, a arrumadeira, de pé com as mãos postas, está dizendo: "Majestade, o médico está presente." A ordem é "Hmm", que significa "Chame-o". Então as cortinas estão fechadas. A arrumadeira é seguida pelo médico com um lenço cobrindo o rosto. Ele oferece saudações, sente o pulso do rei e parte.

Uma bebida lacrada chamada tabreed é trazida da casa de remédios; ela é preservada em uma urna bem coberta com um pedaço de brocado que tem um lacre no topo. A curandeira rompe o selo e oferece uma dose da bebida ao rei. As empregadas do tabaco refrescam o narguilé, colocam um pano bordado em uma folha de prata e preparam a tigela do narguilé. O rei fuma narguilé e pede sua carruagem real.

Portadoras de palanquim trazem um havaadaar, um palanquim de topo aberto, e o rei embarca nele. Vejam, Urdabegnis em trajes masculinos, com turbantes na cabeça, cintos em volta da cintura e cajados com bainhas de prata nas mãos, estão presentes! Soldados abissínios, turcos e Qalmaaqni, com cajados revestidos de prata, também caminham com o palanquim real. Os eunucos que caminham ao lado do palanquim abanam o rei com leques de penas de pavão. Arrumadeiras, também carregando bastões com bainhas de prata, conduzem a caravana anunciando “Atenção! Cuidado!"

A carruagem chega ao santuário. O rei oferece seu salaam e realiza a fatiha. O palanquim retorna e é carregado para a sala de estar. O rei senta-se em uma almofada redonda e a atual rainha-chefe em uma colcha acolchoada. Todas as outras esposas se sentam à direita de acordo com suas fileiras. Todos os príncipes, princesas e begmaat (outras rainhas) também se sentam à esquerda.

As recepcionistas e eunucos repassam os apelos daqueles que buscam justiça ao rei. Decretos e despachos estão sendo entregues. As inscrições estão sendo assinadas. Um pouco menos da metade da manhã já passou. O superintendente da alimentação pergunta: “Qual é a minha ordem, Majestade?” O rei acena com a cabeça. As recepcionistas chamam as criadas da cozinha: “Senhoras, tragam o repasto real e preparem o flynet”.

Carregadoras de água e empregadas domésticas da Caxemira entraram em ação, carregando fileiras após fileiras de pratos pequenos e grandes em suas cabeças. As empregadas da cozinha espalharam um pedaço de couro de 7 por 3 metros e sobre ele uma toalha de mesa branca. Na toalha de mesa, eles colocaram uma mesa de madeira de 2 metros de comprimento, 1½ de largura e 6 girah de altura. Sobre a mesa, voltaram a espalhar um lençol de couro e uma toalha de algodão. Pratos selados especiais são colocados na mesa para o rei. A superintendente feminina da cozinha zela por todo o arranjo.

Apenas o rei comerá na mesa de madeira, outros incluindo damas, príncipes e princesas serão servidos em uma toalha de mesa. Lá! A comida está sendo servida.

O rei está sentado de pernas cruzadas comendo a comida real. As rainhas, príncipes e princesas estão sentados respeitosamente com os olhos baixos. Todos estão comendo em silêncio. Qualquer um a quem o rei oferece um pedaço de seu próprio prato levanta-se e o aceita agradecido com uma reverência.

Lá! O rei acabou de comer. Ele expressa gratidão a Deus. Primeiro, ele limpa as mãos com a pasta de farinha de grama e depois com a pastilha de sândalo. As criadas embrulham a toalha de mesa e a toalha. As camareiras espanam a cama e colocam colchões, lençóis, travesseiros e travesseiros sobre ela; uma colcha e um cobertor leves são colocados aos pés, e a cama está pronta.

O rei vem ao quarto, senta-se na cama e fuma seu narguilé. Depois de uma hora, ele pede a água real. O superintendente da água tira um frasco de barro cheio de água do rio Ganges, que foi resfriado pela imersão do frasco em gelo. Ele envolve o frasco em um pano úmido, coloca um selo nele e o entrega a um eunuco. O eunuco quebra o selo na frente do rei, derrama a água em um copo de prata e dá ao rei. Veja! Todos ficam de pé enquanto o rei bebe.

Quando ele termina, todos dizem: "Viva o rei." Eles oferecem saudações. Aqui! O meio-dia já se aproximou. O rei deita-se na cama, as cortinas do quarto estão fechadas. As massagistas de pés começam seu trabalho. Há um silêncio mortal; ninguém ousa sussurrar.

Agora, resta menos da metade do dia. O rei acorda, realiza abluções, oferece namaaz à tarde e reza suas orações contando as contas de seu rosário. Ele ouve apelos e reclamações das pessoas e conversa com os cortesãos. A hora do namaaz do fim da tarde se aproximou. Ele oferece namaaz e recita os versos encantatórios. Resta uma pequena parte do dia.

A recepcionista anuncia: "Sua Majestade, a equipe do escritório real está presente." A ordem é: “Vamos lá”. Então o rei vai para a varanda. A recepcionista avisa: “Atenção a todos!” Os soldados saúdam. Os emires e nobres vêm e ficam sob a varanda.

O azaan para namaaz da noite é chamado. O rei se levanta. Ele oferece namaaz e diz suas orações contando as contas de seu rosário. Debaixo da varanda e onde quer que haja soldados, batem-se tambores para anunciar a chegada da noite. A casa ressoa com o som de tambores.”(FAIZUDDIN, 2021)

Zafar e dois de seus filhos, acompanhado de um oficial britânico, durante o seu exílio na Burma Britânica. Esta é a última foto conhecida do imperador antes de sua morte.

NOTAS:

[1] “Os estudiosos muçulmanos que elaboraram a shariah permitiram uma acomodação notável para as crenças e práticas de minorias religiosas. Eles fizeram isso porque suas fontes autorizadas, o Alcorão e a Sunnah do Profeta, permitiram que não-muçulmanos mantivessem as suas religiões sob o domínio muçulmano. Em geral, os não-muçulmanos foram autorizados a se envolverem em práticas que os muçulmanos consideravam condenáveis desde de que: 1) esta prática ou crença fosse realmente parte de sua religião; e 2) não chegasse a contrariar a sua própria religião. Por exemplo, os cristãos tinham de ser permitidos beber vinho porque isso formava uma parte crucial do seu serviço da igreja. Mas nem os cristãos nem judeus poderiam envolver-se em fornicação e adultério, uma vez que tais atos foram proibidos em suas religiões. Assim, o profeta ordenou que judeus em Medina fossem executados por zina (adultério), não com base na lei islâmica, mas sim com base na torá. Roubo e assassinato não deveriam ser permitidos entre não-muçulmanos porque eles eram proibidos em todas as leis que muçulmanos conheciam.

[...]

O que tem sido invocado no Ocidente como uma arquetípica prática religiosa ‘bárbara’ é a queima de viúvas entre os hindus. Conhecida desde os tempos coloniais britânicas como sati (tecnicamente, o termo refere-se à própria viúva, uma vez que palavra significa “mulher virtuosa”. As palavras mais comuns para a prática incluem sahagamana, ‘indo junto’). Desde que o exército de Alexandre, o Grande encontrou o costume na Índia, o sati tem fascinado e horrorizado pela primeira vez os gregos e, em seguida, os cristãos europeus. Foi regularmente sensacionalizado por viajantes europeus para a Índia da década de 1500 em diante até que os britânicos finalmente proibiram o costume em 1829, em parte devido aos esforços de organizações cristãs de sensibilização para sati no Grã-Bretanha.

[...]

Tem havido muito debate sobre se o sati tem raízes autênticas no hinduísmo, mas este não é o assunto em mãos. A suposição padrão sobre o sati é que a viúva escolhe incinerar-se após a morte de seu marido, quer ao seu lado na mesma pira ou separadamente. No entanto, é também claro a partir de descrições dos viajantes europeus que, por vezes, as viúvas foram queimadas contra a sua vontade ou impedidas de mudar de ideia no último momento. Autoridades britânicas que testemunharam casos de sati desde o início da administração britânica na Índia no fim dos anos 1700, por vezes, observavam que a viúva parecia estar sedada ou intoxicada de modo a não protestar. Após a primeira tentativa para regular o sati para ter certeza que só foi feito voluntariamente, os britânicos finalmente concluíram que a única forma de evitar abusos era proibir o ato completamente.

[...]

Mas os estados muçulmanos que governaram partes ou a maior parte da Índia desde o século XIII nunca tinham proibido o sati. Embora eu não tenha encontrado qualquer estudioso muçulmano discutindo a questão jurídica do sati, sabemos do famoso alim marroquino e viajante Ibn Battuta, que passou anos em Deli nos 1330 de que a Delhi do sultão Muhammad ibn Tughluq (d. 1351) permitia que viúvas fizessem o sati, se elas primeiro procurassem a permissão do governador muçulmano. O próprio Ibn Battuta testemunhou três instâncias de sati, descrevendo como as viúvas eram participantes ativas em cerimônias extensas e elaboradas. Embora ele observe que as viúvas hindus viviam “vidas miseráveis” e enfrentavam censura social, se não realizassem o sati, ele confirma que não era requerido.

Nós temos muito mais informações sobre a política dos muçulmanos no Império Mughal, que governaram o norte da Índia a partir de por volta de 1526 até (oficialmente) 1857. Desde o tempo de Akbar, o Grande (1556-1605) através do imperador Aurangzeb (1658- 1707), sabemos por quem viajou pela Índia e de historiadores mughais que o sati foi permitido com algumas restrições.

Em primeiro lugar, como dos sultões de Delhi, a viúva tinha que receber permissão de tanto do chefe polícia da (fawjdar), do governador da província ou do próprio imperador, dependendo da localização. De acordo com seu biógrafo muito admirado autorizado, Akbar garantiu que em cada província e distrito houvesse funcionários encarregados de garantir que os rituais do sati fossem puramente voluntarios. Um viajante italiano, Pietra della Valle (d. 1652), afirma que as viúvas ou famílias que quisessem realizar o sati tinham que pagar uma licença. Outro viajante descreveu como esta taxa considerável, que ele percebeu como suborno, realmente resultou na diminuição do número de famílias que buscavam praticar o sati.

Em segundo lugar, as autoridades mughais foram instruídos pelos imperadores para tentar dissuadir a viúva de seu curso de ação. William Hawkins (d. por volta de 1613), um agente da Companhia Britânica das Índias Orientais que visitou a corte do imperador Jahangir (r. 1605-1627), observou que ele testemunhou muitas vezes o próprio imperador oferecendo a viúvas todos os tipos de apoio financeiro e social em um esforço para dissuadi-la. Mas se ela insistisse no sati, Hawkins escreveu, em seguida, o imperador “dava a sua licença para que ela fosse levada ao fogo, onde ela queimaria viva com o marido morto.”O funcionário da empresa holandesa East India Francisco Pelsaert (d. 1630 ) viu um governador local, que “incitou muitos argumentos sólidos para mostrar que o que ela se propôs a fazer era um pecado, e apenas a inspiração do diabo para garantir sua morte voluntária; e, porque ela era uma mulher jovem e bonita de cerca de 18 anos de idade, ele pressionou-a fortemente para dissuadi-la, se possível, de seu compromisso, e até mesmo ofereceu-lhe 500 rúpias anuais, enquanto ela vivesse. “Ela recusou seus pedidos, no entanto, e quando ele finalmente concedeu a permissão dela, ela se retirou alegremente.

O médico francês François Bernier (d. 1688), que realmente trabalhou por um tempo a serviço de altos funcionários mughais, escreve que as viúvas necessitavam da permissão do governador da província “, e ele nunca concedia até que ele se certificasse de que ela não iria ser desviada de sua finalidade: para alcançar este fim desejável, o governador razoava com a viúva e a fazia atraentes promessas … “Se os seus esforços iniciais falhassem, Bernier recorda que o governador iria em seguida, enviar a viúva com suas próprias esposas para que elas pudessem tentar convencê-la. Uma vez Bernier mesmo foi enviado para pleitear com uma viúva de um amigo. Ele pediu a ela para pensar em seus filhos pequenos e lhe disse que o governador havia prometido seus dois filhos pensões vitalícias se ela mudasse de idéia sobre o sati. Apenas por pensar sobre o que aconteceria com suas crianças órfãs, se ela se matasse, ele foi capaz de convencê-la a desistir de sua missão.

Os governantes mughais também introduziram uma série de restrições sobre o sati. Em 1587, o imperador Akbar emitiu um decreto de que os hindus não poderiam proibir viúvas de se casar novamente, e um novo marido deveria ser encontrado por uma viúva imediatamente para evitar que outras pessoas insistissem que ela fosse queimada, e que uma viúva que fosse muito jovem para ter realmente consumado seu casamento com o marido não poderia ser queimado. Em 1591 Akbar emitiu outro decreto proibindo qualquer viúva hindu de ser queimado contra sua vontade.

Não temos qualquer discussão explícita de por que os governantes mughais permitiam que o sati ocorresse, mas os seus motivos são facilmente deduzidos. Um deles era o princípio da shariah sobre liberdade religiosa dos dhimmis. O édito de 1591 de Akbar proibia o sati forçado, mas também instruiu governadores que, “se uma mulher hindu desejasse ser queimado com o marido, eles não devem impedi-la.” Havia também preocupações politicas e politicamente pragmáticas. Ao contrário de áreas como a Síria ou o Iraque, onde os muçulmanos formavam a grande maioria da população até 1000 CE, os muçulmanos eram e sempre foram uma minoria no Sul da Ásia (um senso de 1875 realizado pelos britânicos contavam os muçulmanos como cerca de 25% da população). Bernier, que tinha vasta experiência com a administração mughal, explica que Jahangir permitiu práticas como o sati “que não desejando, ou não ousando, perturbar [os hindus] no livre exercício de sua religião.” Um visitante otomano na Índia durante o reinado do pai de Akbar, Humayun (d. 1556), observou como havia uma crença generalizada de que, se os muçulmanos interferissem no sati, então, o destino decretaria o fim de seu reinado. Bernier, que era um crítico obsessivo da classe clerical hindu brâmane, a quem ele via como corrupta e gananciosa, explica que o seu poder significava que não se poderia encontrar nenhum funcionário mughal “que não temesse as consequências de contribuir para a preservação de uma mulher dedicada à queimar na pira, ou quem iria se aventurar para proporcionar um asilo para alguém que escapasse das garras dos brâmanes.”

Observadores europeus repetidamente observaram que o sati ocorreu muito menos frequentemente sob o domínio mughal, que anteriormente, embora ainda não se saiba como eles sabiam disso.”

Fonte: HISTÓRIA ISLÂMICA. O Islamismo e o Sati. 1 de dezembro de 2018. Disponível em: https://www.facebook.com/historiaislamica/posts/953853738143192. Acesso em 9 de julho de 2021.

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