Texto por: Javier Albarrán e Maribel Fierro

Diante do trágico espetáculo de massiva destruição humana causada pela peste, a sociedade muçulmana respondeu. Em meio a circunstâncias terríveis, a população se organizou em súplicas comunais para aliviar a aflição, e serviços funerários em grande escala foram organizados, bem como procissões aos cemitérios. Da mesma forma, os intelectuais tentaram encontrar respostas para esta pandemia que variava – e tentavam combinar – desde explicações de cunho científico até outras baseadas na tradição e nas crenças religiosas.

Ilusstração retratando o sistema circulatório humano no Canon de Medicina de Ibn Sina (Avicena). Wikimedia Commons.

A Peste Negra. Geografia e Cronologia

O surgimento e a globalização da COVID-19 lembraram muitos historiadores, em busca de paralelos nas consequências sociais e econômicas da doença, que em meados do século XIV uma pandemia de peste devastadora (ṭā’ūn em fontes árabes), conhecida na história europeia como “a peste negra”, espalhou-se pelo continente euroasiático. Embora seja impossível saber com precisão os danos demográficos causados ​​pela doença, a taxa de mortalidade foi realmente extraordinária. Além disso, no Oriente Médio essa epidemia deu origem a uma série de ciclos recorrentes de peste que dizimou substancialmente a população de lá.

Fontes contemporâneas em árabe e latim nos falam da existência das três principais formas de peste (bubônica, pneumônica e septicêmica) nessas regiões. Em qualquer comparação histórica do papel da pandemia nas sociedades muçulmanas e cristãs, portanto, podemos assumir a natureza médica da doença como uma constante. Além disso, quase todos os médicos medievais acreditavam que sua causa imediata era um miasma, um eflúvio pestilento. Essa crença foi amplamente aceita em ambas as sociedades, principalmente devido à confiança comum na teoria das epidemias proposta por Hipócrates (m. c. 370 a.C.) e desenvolvida por Galeno (m. c. 216) e pelo persa Avicena (m. 428/1037), as maiores autoridades médicas do século XIV. Assim, conselhos semelhantes para melhorar ou mudar o ar em uma comunidade afetada podem ser encontrados nos tratados de pragas do Oriente e do Ocidente.

A Peste Negra quase certamente se originou na estepe asiática. De lá, a pandemia se espalhou para o sul e o oeste: desceu sobre a China e a Índia e se mudou para o oeste para as terras do Kara-Kitai Khanate, Uzbequistão, Transoxiana, Pérsia e, finalmente, para a Crimeia e o mundo Mediterrâneo. No final de 1346, sabia-se, pelo menos nos principais portos marítimos do Mediterrâneo, que uma praga sem precedentes estava varrendo o Oriente.

Rota de difusão da peste negra no século XIV. Wikimedia Commons.

Al-Maqrizi (falecido em 845/1442), o famoso historiador egípcio do Sultanato Mameluco, escreveu o relato mais importante da Peste Negra no Oriente Médio. Em sua descrição das origens da pandemia, ele nos conta que antes de a doença chegar ao Egito ela havia começado nas terras do Grande Khan, um lugar a seis meses de viagem, diz ele, da cidade persa de Tabriz. Ou seja, presumivelmente a Mongólia e o norte da China. Da mesma forma, duas fontes andaluzas, independentes dos relatos orientais, expressam opiniões semelhantes. Ibn Khatima, que escreveu um tratado sobre a peste em Almería em 1349, afirma que soube dos mercadores cristãos que a praga tinha começado na terra dos Kitai, que ele interpretou como China. De lá, ela se espalhou para as regiões habitadas pelos turcos e para o Iraque e, particularmente, para a Crimeia, Pera (o assentamento da comunidade estrangeira fora de Constantinopla) e para a própria capital bizantina. Ibn al-Khatib, o segundo autor andaluz, comenta que a pandemia começou na terra de Kitai e Sinde (o Vale do Indo) em 1333-1334.

Muito provavelmente, a praga chegará ao Cáucaso vinda da estepe asiática e de lá se espalhará para o sul, onde a rota que levou do Mar Negro aos mercados asiáticos serviu como principal artéria do comércio internacional nos séculos XIII e XIV. Assim, a praga se espalhou pelo domínio da Horda de Ouro, que englobava essa jornada comercial. A esse respeito, o sírio Ibn al-Wardi (falecido em 749/1349), por exemplo, reuniu suas informações sobre o curso da Peste Negra de mercadores muçulmanos que retornavam da Crimeia para a Síria. Os comerciantes relataram que a epidemia eclodiu em outubro-novembro de 1346 na terra dos uzbeques, a Horda de Ouro, e esvaziou suas aldeias e cidades. Em seguida, ele se espalhou para a Crimeia e Bizâncio. Da mesma forma, um qadi da Crimeia, provavelmente de Kaffa (Feodosia), disse-lhe que havia contado os mortos atingidos pela peste, e o número conhecido deles era de 85.000. Portanto, o relato de Ibn al-Wardi corresponde à narrativa europeia padrão para a propagação da pandemia para o oeste através da Crimeia.

Fortaleza genovesa de Teodosia (Caffa). Wikimedia Commons.

E é precisamente da fábrica genovesa em Kaffa – através de Constantinopla – que os estudiosos ocidentais traçaram a transmissão da Peste Negra para a Europa. A pandemia atingiu a Sicília no início de outubro de 1347. De acordo com Miguel de Piazza, um cronista franciscano, foi transportada por doze galeras genovesas, provavelmente da Criméia ou Constantinopla, ao porto de Messina, e irradiou-se para o resto da ilha. Assim, seguindo as principais rotas comerciais, a Peste Negra se espalhou para o Norte da África através da Tunísia, para a Córsega e Sardenha, para as Ilhas Baleares, Almería, Valência e Barcelona, ​​e para o sul da Itália.

Os mesmos mercadores italianos que teriam inicialmente trazido a Peste Negra, junto com os luxos do Extremo Oriente, para a Sicília e os portos costeiros da Itália, também trouxeram a doença para o Mediterrâneo oriental, pois não só transportaram mercadorias semelhantes para o Oriente Médio, mas também eles foram especialmente úteis no valioso comércio de escravos da Horda Dourada ao Egito mameluco.

Assim, al-Maqrizi nos informa que a praga atingiu o Egito no início do outono de 1347, quase ao mesmo tempo que atingiu a Sicília. Em todo caso, é claro que a praga se espalhou entre as frotas mercantes do Mediterrâneo oriental e foi transportada de um porto a outro. Em al-Andaluz, Ibn al-Khatib reconheceu o fato de que a epidemia coincidiu com a chegada de mercadores e produtos contaminados de terras estrangeiras onde a praga estava se alastrando.

Ibn Khatima relata que a peste atingiu Almería no início de junho de 1348 e durou todo o verão e inverno. Sabemos que naquele mesmo ano ele já estava em Granada, uma vez que Ibn al-Khatib foi nomeado secretário-chefe do Sultão Yusuf I quando seu antecessor morreu de doença. E a partir daí, e de outras cidades portuárias, espalhou-se pelo resto de al-Andaluz e pela Península Ibérica. Na época em que Ibn Khatima escreveu seu tratado sobre a peste, ela havia alcançado a maior parte de Castela. Um exemplo interessante é o cerco de Gibraltar pelas tropas de Alfonso XI em 1349. A praga afligiu o exército islâmico, e dizem que os muçulmanos ficaram profundamente perturbados com seu sofrimento enquanto o exército cristão não foi afetado, que muitos deles consideraram seriamente mudar sua fé. No entanto, a Peste Negra logo se espalhou desastrosamente entre as tropas castelhanas também, a ponto de o próprio rei Alfonso morrer da pandemia em 26 de março de 1350.

Alfonso XI em uma miniatura medieval das Crónicas de Jean Froissart (c. 1410.) Wikimedia Commons.

A peste era contagiosa?

A epidemia de peste que atingiu entre outras regiões a Granada nacérida, foi interpretada por alguns em tom religioso, como uma adversidade enviada por Deus aos fiéis. Muitos deles reagiram com orações, atos de penitência e recurso a talismãs e amuletos protetores. Em seu estudo de referência sobre a Peste Negra no mundo islâmico medieval, Michael Dols listou três princípios básicos que articulam a atitude prevalecente de um ponto de vista religioso e teológico:

  • Os muçulmanos não deviam fugir de um território afetado pela peste e nem entrar nele, sendo esta a doutrina recolhida na Tradição do Profeta e seguida pelas primeiras gerações, segundo uma série de hadiths (ditos de Muhammad).
  • Aqueles que morreram em decorrência da peste eram considerados mártires, pois tal morte deveria ser entendida como uma misericórdia de Deus (ou como um castigo se fosse um infiel). Por trás dessa crença, havia também uma tradição do Profeta registrada por al-Bukhari (morto em 256/870).
  • A ideia de contágio teve de ser rejeitada e, novamente, alguns textos da Tradição do Profeta marcaram o significado da crença da maioria.

Três tratados sobre a peste em al-Andalus: Ibn al-Khatib, Ibn Khatima e al-Suquri

Um dos autores nacéridas que escreveu sobre a peste naquela época o fez justamente para defender a ideia do contágio. É o já mencionado Ibn al-Khatib al-Salmani (713/1313 – 776/1374), autor de um tratado intitulado Muqni’at al-sā’il ‘an al-maraḍ al-hā’il (‘Aquele que convence quem indaga sobre a terrível doença’). A obra é preservada em dois manuscritos. Um deles está atualmente na Biblioteca de El Escorial e inclui dois outros tratados contra a praga escritos por contemporâneos de Ibn al-Khatib, Ibn Khatima e al-Saquri, de quem falaremos mais tarde. Existem várias edições deste trabalho, com muitos pesquisadores que escreveram sobre seu conteúdo, incluindo recentemente Justin Stearns e Mohammed Melhaoui.

Ibn al-Khatib adotou em sua obra o ponto de vista da medicina com raízes gregas e desenvolvida no mundo árabe-islâmico por pensadores como Avicena (falecido em 428/1037). Ibn al-Khatib foi um sábio multifacetado treinado nas ciências religiosas, nas belas letras e nas ciências “antigas” (isto é, da tradição grega e helenística), como a medicina. Além disso, ele esteve diretamente envolvido na vida política da Granada nacérida como vizir e secretário. A sua formação, os seus dons intelectuais e a sua prática política deram-lhe uma visão ampla que lhe permitiu ver o mesmo problema de diferentes ângulos ao mesmo tempo. Para ele, não havia dúvida de que as evidências empíricas comprovavam a existência do contágio. Um dos argumentos a esse respeito é que os que ficaram isolados em uma prisão ou os árabes nômades do Norte da África que viviam longe das cidades por onde a peste havia ocorrido não foram afetados por ela. Ibn al-Khatib reconheceu a existência de textos religiosos que pareciam negar a existência de contágio se fossem considerados pelo valor de face. Ele argumentou, no entanto, que, uma vez que eram inconsistentes com o que a observação direta implicava, essa era a prova de que deviam ser interpretados no sentido indicado pela evidência empírica. Ele acrescentou que também havia textos religiosos que eram consistentes com essa evidência, como uma frase do Profeta em que o Profeta havia declarado que animais doentes não deveriam beber junto com animais saudáveis, bem como uma tradição que mostra os Companheiros do Profeta fugindo da peste na Síria. No final das contas, o importante era salvar a vida dos muçulmanos. Por esse motivo, juristas que emitiram pareceres jurídicos (fatwas) negando a existência de contágio poderiam ser acusados ​​de declarar lícito o suicídio caso seguissem suas recomendações (pois, ao não tomar as medidas necessárias para evitar adoecer, acabariam morrendo). Assim, o Alcorão (verso 2: 195) advertiu os crentes que eles não deveriam contribuir para sua destruição com suas próprias mãos. Desta forma, Ibn al-Khatib reforçou os argumentos científicos com os religiosos. Concluiu que por tudo isso se impôs a necessidade do que hoje chamaríamos de “distanciamento social”, além do abandono temporário das regiões onde a peste havia sido detectada. Foi o contato com os infectados em funerais ou com suas roupas e objetos, a superlotação e o desconhecimento de como agir corretamente que desencadearam a transmissão da doença.

O segundo autor a escrever sobre a praga foi Ibn Khatima al-Ansari (m. 770/1369) de Almería, de quem também falamos, autor de Taḥṣīl garaḍ al-qāṣid fī tafṣīl al-maraḍ al-wāfid (‘Conquista do objetivo do qual busca informações sobre a doença que se segue ‘), tratado recentemente editado por Suzanne Gigandet (Damasco, 2010) e do qual existe uma tradução para o espanhol de Luisa Maria Arvide Cambra (Berlim, 2014-2017). A abordagem de Ibn Khatima foi focar na classificação lexical e médica da peste e seu tratamento, insistindo na necessidade de higiene cuidadosa e constante. Ele não se opõe explicitamente à negação do contágio presente nos textos religiosos e delicados – como veremos – do ponto de vista teológico, mas afirma sua transmissibilidade, dizendo que pôde observar pessoalmente como grande parte dos que trabalhavam no mercado de roupas velhas em Almería, traficando as roupas e pertences dos mortos, morreram.

Também havia ulemás do Norte da África que acreditavam que a praga era transmitida entre humanos, como foi o caso de Abu al-Hasan Muhammad b. Abd Allah b. Abi Madyan de Salé, que se isolou dos outros enquanto durou a epidemia. O terceiro autor andaluz a escrever sobre a praga foi Abu Abd Allah Muhammad b. Ali al-Saquri (d. Após 749/1348), autor de al-Nasiha (‘ O Conselho ’), também publicado. Ele não lida com a questão do contágio e faz uma defesa inflamada do medicamento afirmando que em nenhuma circunstância deve ser visto como contrário à vontade de Deus, sendo, pelo contrário, uma bênção e misericórdia dele. Ele insiste que os médicos são treinados apenas para prescrever os tratamentos corretos. Sua principal preocupação é a purificação do ar, já que a praga está ligada à sua corrupção.

Dois casos curiosos que nos são familiares na época da Covid-19:

Limitação de reuniões públicas:

“De acordo com informações de Ibn Idari em seu al-Bayan al-mugrib, o califa almoada Abu Yaqub Yusuf (r. 1163-1184), na raíz da epidemia de 1175, decidiu que as orações não seriam feitas temporariamente pelos mortos na mesquita na sexta-feira em Marrakech ou no resto das mesquitas.”

Transmissão em reuniões familiares:

“Em 21 de novembro de 1364, foi celebrado o casamento entre o emir Hafsí da Tunísia Abu Ishaq Ibrahim al-Mustansir bi-llah (r. 1350-69) e a filha de Sayj Ibn Tafrayin. Ibn Marzuq havia redigido o contrato e Ibn Arafa o leu em voz alta. O dote era de doze mil dinares de ouro e duas mil e trinta criadas. O casamento foi celebrado com grande pompa e um grande número de pessoas foi alimentado. Nesse mesmo dia, Ibn Tafrayin pegou a praga e morreu no mês de dezembro.”

Sebastién Garnier, “Ibn Tafrajin”, Encyclopaedia of Islam 3.

O ponto de vista de um jurista: Abu Said b. Lubb

Um jurista contemporâneo dos autores mencionados, Abu Said b. Lubb (701/1301 – 782/1381), defendeu fortemente a crença tradicional de que o Profeta havia afirmado que o contágio não existia (lā ‘adwā) e que, portanto, não adiantava evitar o contato com os doentes e fugir de os lugares onde a peste se espalhou. Por trás da posição de Ibn Lubb está sua atribuição à escola teológica de Ashari e mais especificamente ao argumento do ocasionalismo, segundo o qual Deus é a Causa por trás de cada ação ou evento e a existência de causas secundárias não pode ser admitida. Afirmar que a praga poderia ser causada por outra coisa que não Deus limitaria sua Onipotência. Mas Ibn Lubb também se preocupava com a responsabilidade ética da comunidade com relação aos enfermos, que deveriam ser cuidados, bem como com relação aos mortos que deveriam ser enterrados de acordo com os ritos islâmicos (lavar o cadáver, envolve-lo adequadamente e enterra-lo). Os crentes não deveriam fugir dos lugares onde a peste havia atingido, deixando os que foram afetados por ela indefesos. Fazer isso foi uma espécie de deserção que rompeu os laços de afeto e cuidado mútuo, além de privar quem assim agia da possibilidade de conquistar a recompensa do martírio. Abu Said b. Lubb expressou sua posição em pareceres jurídicos (fatwas). É muito provável que quando Ibn al-Khatib criticou os juristas que se opõem à ideia de contágio, ele tinha em mente Abu Said b. Lubb e outros ulemás como ele em Granada e no Norte da África. Para Ibn al-Khatib, com essa posição eles contribuíram para a propagação da doença e, portanto, para aumentar o número de mortes. Por isso, compara suas fatwas às espadas dos Azraquíes, aqueles Kharijitas dos primórdios do Islã que se tornaram famosos por sua violência contra aqueles que não pensavam como eles, justificando a legalidade de matá-los.

Ilustração de um manuscrito árabe do De materia medica de Dioscórides. Wikimedia Commons.

Consequências

A documentação mostra que, na maior parte do mundo islâmico, a praga ocorreu em ciclos, como na Europa. Mas, ao contrário da experiência europeia, as recorrências cíclicas tiveram um efeito muito mais prejudicial sobre a população, um efeito cumulativo muito maior. A consequência imediata da pandemia foi o despovoamento rural e urbano, um problema, por exemplo, registrado por historiadores egípcios. Embora as crônicas medievais não satisfaçam nossa curiosidade sobre os números exatos da mortalidade, elas inquestionavelmente documentam um declínio significativo na população em geral.

Diante do trágico espetáculo de destruição massiva humana causada pela peste, a sociedade muçulmana respondeu. Estamos particularmente bem informados sobre a atividade urbana durante a pandemia porque a maioria dos cronistas, como Ibn al-Wardi, que morreu em Aleppo da doença, residia em cidades afetadas pela peste. Em meio a circunstâncias terríveis, a população se organizou em súplicas comunais para aliviar a aflição, e serviços funerários em grande escala foram organizados, bem como procissões aos cemitérios.

Para os sobreviventes, a Peste Negra influenciou as condições da vida diária em questões como os preços dos produtos básicos e o nível de renda. É especialmente nesta esfera econômica, em questões como o valor da terra ou o volume do comércio, que podemos perceber o declínio demográfico. Exceto para os trabalhadores urbanos, as evidências econômicas, por exemplo, do final do período mameluco, indicam um declínio acentuado na renda per capita, junto com uma depressão econômica geral.

Em relação à demografia e sua distribuição, a praga acelerou um padrão de despovoamento rural que foi perceptível aos historiadores árabes no século e meio seguinte. Parece, portanto, que houve uma fuga do campo para as principais cidades. Por outro lado, ocorreu também uma evacuação, pelo menos temporariamente, dos centros urbanos. No entanto, apesar dos enormes problemas criados pela pandemia, não há evidências que sugiram que o governo e a máquina sociopolítica tenham deixado de funcionar completamente nas cidades mais importantes, como Damasco, Cairo, Alexandria ou Granada. As narrativas históricas que relatam as tentativas dos diferentes governos de contar os mortos, seja nas mesquitas ou nas portas das cidades, sugerem a manutenção da organização urbana. Na verdade, essas atividades são exemplos excepcionais na vida urbana muçulmana do que poderia ser chamado de organização “municipal”. Da mesma forma, as cerimônias religiosas populares são igualmente indicativas dessa atividade.

BIBLIOGRAFIA

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Fonte: Al-Andalus y la Historia