Como se deu a transmissão do conhecimento de al-Andalus para a Europa?

Texto de: Julio Samsó

Um dos problemas que me preocupa há muitos anos é determinar qual foi o papel de al-Andalus no processo de recepção da ciência islâmica na Europa Ocidental. Este processo começou na Catalunha na segunda metade do século X e terminou em Toledo ou, talvez, em Sevilha no século XIII. No entanto, como podemos explicar que os cientistas da importância de al-Bīrūnī (973-1048) nunca foram traduzidos para o latim ou outra língua europeia, ou que as contribuições muito importantes para a astronomia da chamada “escola de Marāga” (s.XIII et seq.) eram desconhecidas da astronomia europeia da Idade Média tardia, apesar do fato de que os modelos astronômicos de Copérnico parecem ter muitos pontos em comum com a produção de Maraga?

Dimitri Gutas levantou, há alguns anos, o problema de analisar os critérios que eram usados ​​pelos tradutores latinos residentes em Barcelona, ​​Tarazona, Tudela e Toledo para selecionar os textos que seriam objeto de suas traduções. Como ele indica: “Tudo – ou seja, o conjunto de obras escritas em árabe até o século XII – estava, teoricamente, ao alcance de qualquer estudioso que quisesse traduzi-lo. Porém, não foi isso o que realmente aconteceu”. Na tentativa de explicar, Gutas recorre a um suposto “andaluzocentrismo” que explicaria a seleção dos textos mencionados por Ibn Ḥazm de Córdoba (994-1063) no Risāla fī faḍl al-Andalus (“Epístola sobre os Favores de al-Andalus”) ou Ṣāʽid de Toledo (1029-1070) no Kitāb ṭabaqāt al-umam (“Livro das Categorias das nações”) e os mesmos critérios seriam válidos para justificar a seleção de fontes árabes traduzidas para o latim e, posteriormente, para as línguas vernáculas. Segundo Gutas, “as obras traduzidas foram aquelas que foram valorizadas e cultivadas pelos autores andaluzes do século XI”.

• De minha parte, tentarei responder a essa questão de forma diferente, com base nas seguintes hipóteses:As únicas obras orientais transmitidas e traduzidas foram as que chegaram a al-Andaluz. Na minha opinião, as ligações com o mundo islâmico oriental foram interrompidas de forma bastante radical com a queda do Califado, no início do século XI, e foram progressivamente substituídas por uma nova conexão com os países do Magrebe.
• Para realizar seu trabalho, os tradutores precisavam de bibliotecas nas quais pudessem encontrar os livros que iriam traduzir, bem como patrocinadores para proteger esse trabalho e fornecer-lhes recursos que lhes permitissem viver.

2. As origens: Catalunha no século X

O processo que estamos analisando começou nos arredores de Barcelona no final do século X e resultou em uma série de textos latinos, de clara origem árabe, nos quais foram descritas a construção e o uso do astrolábio, do quadrante das horas e de uma esfera celeste sofisticada (a bayda Bata de al-Battānī). Essa coleção de textos foi amplamente estudada desde a década de 1930 e, curiosamente, a fonte árabe da maior parte deles não foi identificada. Isso me leva a pensar que, na maioria dos casos, não se deve falar em “tradução”, mas sim em “transmissão”, e que muitos desses textos não são traduções de um original árabe, mas notas latinas escritas juntamente com uma aula, ou depois dela, a partir das explicações dadas por um professor que teve, antes dele, um autêntico astrolábio árabe ou desenhos do mesmo, e explicou como usá-lo. Parece claro, por outro lado, que os astrolábios árabes estavam circulando, que eram usados ​​como ferramentas pedagógicas e que eram copiados e imitados: o manuscrito latino 7412 da Biblioteca Nacional de Paris, no qual este corpus de textos sobre instrumentos astronômicos é encontrado, também contém desenhos espetaculares de cada uma das peças de um astrolábio, provavelmente andaluz, de Jalaf ibn al-Muʽāḏ. Nesses desenhos, as inscrições cúficas árabes foram reproduzidas com absoluta perfeição e as traduções latinas correspondentes foram adicionadas a muitas dessas inscrições (Fig. 1).

Um segundo exemplo dessa transmissão realizada por meio de instrumentos encontra-se no chamado “astrolábio carolíngio” (Fig. 2), o mais antigo astrolábio latino sobrevivente e que é, claramente, a tradução de um astrolábio andaluz, feito em algum lugar da Catalunha.

Este instrumento contém uma folha muito curiosa, gravada em ambos os lados para as latitudes de Córdoba (39º) e Barcelona (41º 30 ‘, MA L, em notação alfanumérica claramente derivada do árabe): o lado Barcelona da folha traz a inscrição ROMA ET FRANCIA, em que a palavra FRANCIA é, em minha opinião, uma tradução da IFRANŶA, visto que, no final do s. X, os cristãos do norte da Península Ibérica aparecem, nas fontes árabes, com a denominação de “francos” (aqueles localizados na metade oriental) ou “gallegos” (metade ocidental) (Fig. 3a eb). Uma placa desenhada, de um lado, para a latitude de Córdoba e, do outro, para a de Barcelona, ​​tem um caráter simbólico marcado. Na minha opinião, o artesão que fez este instrumento o fez copiando um astrolábio andaluz, que foi objeto de um presente diplomático feito por ocasião de uma embaixada, enviada a Córdoba, pelo Conde de Barcelona, ​​ou de uma embaixada de Córdoba recebida na capital catalã. Temos um bom exemplo na visita a Barcelona de Ḥasdāy b. Šaprūṭ (médico e embaixador de ʽAbdul Raḥmān III) em 940.

Esta primeira fase da transmissão da ciência árabe à Europa realiza-se por canais claramente eclesiásticos e, sobretudo, monásticos. O único nome associado à elaboração deste corpus latino sobre instrumentos astronômicos é o de Seniofredo, arquidiácono da catedral de Barcelona entre 975 e 995, também apelidado de Lupitus Barchinonensis. A este personagem deve ser adicionado o do Bispo Miró Bonfill (m. 984), que também foi Conde de Cerdaña, Conflent e Besalú, possível autor de dois textos astrológicos que fazem parte da coleção chamada Alchandreana, que surgiu na Catalunha na mesma época e que também deriva de fontes árabes. Essas coleções de textos astronômicos em latim foram disseminadas na Europa por meio de uma rede de comunicações entre mosteiros beneditinos. Cópias manuscritas desses textos são encontradas na região de Orléans, em Chartres, na abadia de Reichenau na Alsácia e em Ripoll na Catalunha. Aparecem uma série de personagens conhecidos relacionados a este corpus: Constantino de Fleury, Bern de Prüm, Hermann Contractus, Ascelino de Ausburgo e Gerbert de Aurillac (945-1003), o futuro Papa Silvestre II.

3. A interrupção do processo no século XI

Como vimos, este processo de transmissão de materiais científicos árabes iniciou-se na Catalunha no final do século X. É surpreendente que tenha sido interrompido no século XI e reiniciado, no Vale do Ebro e, posteriormente, em Toledo ao longo dos séculos XII e XIII. Marie Thérèse d’Alverny é uma das muitas historiadoras que levantaram o problema desta interrupção: “A razão pela qual um início tão promissor não foi imediatamente seguido por um fluxo crescente de traduções ao longo do século XI é um problema ainda não resolvido”.

Acho que as duas questões levantadas por Gutas (seleção dos textos a serem traduzidos) e por d’Alverny (interrupção do processo no século XI) estão inter-relacionadas e podem ser aceitas se aceitarmos os seguintes dois princípios.

• Apenas as fontes orientais que chegaram em al-Andaluz puderam ser traduzidas. Gutas concorda com este princípio: “As traduções feitas na Espanha no século XII foram realizadas a partir de manuscritos árabes que estavam acessíveis na Espanha naquela época.”
• Um tradutor requeria, para realizar seu trabalho: a) ter acesso a bibliotecas que lhe forneceriam a matéria-prima de que precisava para traduzir; b) mecenato que proporcionasse os meios essenciais de subsistência.

Este segundo princípio explica a razão pela qual o processo de transmissão foi interrompido no século XI. O trabalho realizado na Catalunha no final do século X focalizou um assunto muito específico: o astrolábio e, em menor grau, o quadrante horário e a bayda de al-Battānī. A bibliografia necessária foi limitada a um pequeno número de fontes árabes, bem como instrumentos. Não era necessária uma grande biblioteca e não era exigida a proteção de um patrono, uma vez que as principais figuras associadas ao processo eram personagens ligados à Igreja e ao poder político. O processo não continuou no século XI porque não havia bibliotecas: nenhuma grande cidade andaluza foi conquistada por qualquer monarca cristão até o final deste século e, portanto, também não foi necessário o patrocínio. A situação mudou radicalmente com a conquista de Toledo em 1085 por Alfonso VI de Castela e Leão, seguida pela conquista de Zaragoza em 1118 por Alfonso I de Aragão. Deve-se levar em conta que Toledo e Zaragoza foram cidades nas quais ocorreu um importante desenvolvimento científico no século XI. Este foi o ponto de partida do processo de tradução.

4. Cronologia das fontes orientais que foram traduzidas

Esclarecido este primeiro ponto, passemos ao problema da seleção dos textos que iam ser traduzidos. Em minha opinião, essa seleção foi feita de acordo com critérios cronológicos. Se analisarmos, por exemplo, a lista de obras traduzidas em Toledo por Gerardo de Cremona, a partir da produzida por seus socii (geralmente interpretado como seus discípulos), veremos que os autores orientais traduzidos viveram entre a segunda metade do século VIII e a primeira metade do século X. Apenas excepcionalmente encontramos dois autores (Ibn Sīnā e Ibn al-Hayṯam) que floresceram no século XI. Por outro lado, os autores dos séculos XI e XII que chamaram a atenção de Gerardo são, todos, andaluzes. Exatamente a mesma conclusão pode ser tirada analisando as traduções hebraicas feitas no sul da França nos séculos XIII e XIV. Aqui, as fontes orientais do século XI para tradução são novamente Ibn Sīnā e Ibn al-Hayṯam, aos quais é adicionado ʽAlī ibn Riḍwān. Outros exemplos que confirmam essa hipótese podem ser encontrados nas traduções de Alfonsi, na lista elaborada por Danielle Jacquart, de obras médicas orientais traduzidas para o latim, e na análoga de Richard Lorch de livros de matemática. Lutz Richter-Bernburg, por sua vez, fez uma análise minuciosa das fontes orientais mencionadas por Ṣāʽid al-Andalusī (1029-1070), em seu Ṭabaqāt al-umam, e revelou que as informações que Ṣāʽid tinha sobre as obras orientais no campo da astronomia e da medicina, declinaram, radicalmente, a partir do final do século X e que as duas fontes orientais mencionadas no Ṭabaqāt e que estavam mais perto da época de Ṣāʽid são, novamente, Ibn al-Hayṯam (965-1041) e Ibn Yūnus (f. em 1009). Tudo o que foi dito acima destaca o papel que al-Andaluz desempenha no processo de tradução: apenas as obras orientais que chegaram em al-Andaluz puderam ser traduzidas e parece claro que esta recepção de fontes orientais diminuiu significativamente após a morte de al-Ḥakam II em 976.

5. A Biblioteca Califal de Córdoba e a perda de contato com o Oriente

Parece bastante claro que, tanto durante o emirado quanto no califado, os monarcas andaluzes tinham um grande interesse em adquirir os livros publicados nas capitais do Mašriq e mantê-los na biblioteca do califado. Há informações sobre isso desde c. 800 com a figura de ʽAbbās b. Nāsiḥ (fl. 800-850) do qual sabemos que ele trouxe de Bagdá uma série de livros (al-Zīŷ, al-Qānūn, al-Sindhind, al-Arkand) que eram tabelas astronômicas e provavelmente respondem a um interesse em astrologia que se desenvolveu na corte de ʽAbdul Raḥmān II (821-852). Sabemos que a biblioteca existia durante o século IX e que era acessível a estudiosos da corte como ʽAbbās b. Firnās (f. em 887) e Ibn al-Šamir (ou Šimr) (fl. 821-852), que são conhecidos por terem tomado livros emprestados.

Essa biblioteca atingiu seu auge durante o califado de al-Ḥakam II (961-976), que começou a adquirir livros muito antes de subir ao trono, aos 47 anos. A sua biblioteca particular foi adicionada a de seu irmão ʽAbdallāh, executado por ordem de seu pai, ʽAbdul Raḥmān III, em 950. Mais tarde, após ascender ao trono, sua biblioteca particular foi incorporada à biblioteca do califa e as fontes indicam que levou seis meses para mover os livros. Elas também apontam que, na época de al-Ḥakam II, a biblioteca real continha 400.000 livros, o que certamente é um número de topos, já que esse mesmo número de livros é atribuído à Biblioteca de Alexandria e à de Abū Jafar Ibn Abbās, vizir da Taifa de Almería no século XI. Não sabemos o conteúdo preciso desta biblioteca de Córdoba. Embora Maribel Fierro tenha documentado que, em Córdoba, por volta do ano 975, circularam 897 livros, dos quais 44 tratavam de medicina, 32 de astronomia, astrologia e matemática, 8 de filosofia e 5 de alquimia e agronomia.

Essa biblioteca sofreu perdas significativas desde o início da crise política que acabou com o califado. Em uma data indeterminada (entre 981 e 989), o todo-poderoso ḥāŷib al-Manṣūr b. Abī ʽĀmir (Gov. 981-1002) ordenou uma queima seletiva da biblioteca de al-Ḥakam II para se insinuar com os alfaquís ultraconservadores, que desconfiavam das chamadas “ciências dos antigos”, herdadas das tradições indo-iranianos e gregas, e estranhas ao pensamento islâmico. Durante o cerco de Córdoba pelas tropas berberes em 1010, parte da biblioteca foi leiloada e, por meio desse procedimento, alguns de seus livros chegaram a Toledo e Zaragoza. Os livros restantes foram destruídos pelos berberes ao entrarem na cidade. A biblioteca de al-Ḥakam II é o último exemplo andaluz de uma biblioteca geral, que se manteve em dia com as publicações que apareciam nas principais capitais do Oriente. Durante o período da Taifa (1031-1086) nenhum dos governantes dos pequenos reinos nascidos do desmembramento do califado parece ter tido capacidade financeira ou, simplesmente, interesse suficiente para realizar uma política semelhante. Por outro lado, a partir do século XI, os jovens andaluzes parecem ter considerado que não era imprescindível que um aluno concluísse os estudos com uma viagem às principais capitais do Oriente e que o nível cultural de al-Andaluz fosse equivalente ao de Bagdá, Damasco ou Cairo. Um estudo estatístico, baseado na Biblioteca de al-Andaluz, mostra uma redução significativa no número de “viagens [ao Oriente] em busca de conhecimento” (riḥla fī ṭalab al-ʽilm) realizadas por estudiosos andaluzes entre o século XI e começo do XIII, que se complementa com o aumento de viagens para as capitais do Magrebe. É suficiente ter em mente que grandes sábios como Ibn Ḥazm, Ibn al-Zarqālluh, Ibn Rušd ou Ibn Zuhr não parecem ter empreendido tal jornada.

Essa interrupção do contato com a cultura e a ciência orientais afetou sem dúvida o trabalho dos tradutores, mas também toda a história da ciência andaluza. O meio século de ouro do período Taifa (c. 1035-1085) produziu um esplêndido florescimento da ciência em al-Andaluz (particularmente no campo da astronomia, matemática e agronomia), mas, a partir desse momento, a ciência andaluza teve que se desenvolver sobre suas próprias bases. Isto teve como consequência, por um lado, que a ciência andaluza adquiriu uma certa originalidade, mas, por outro, conduziu a um declínio progressivo em consequência da perda de contato com a ciência islâmica oriental, que continuou a ser produtiva até o século XV.

6. Bibliotecas no período taifa

Tudo o que foi dito acima não significa que não havia bibliotecas nos reinos de Taifa. No entanto, em geral, eram bibliotecas especializadas que não necessariamente estavam atualizadas com as obras orientais. Temos um exemplo claro na biblioteca do rei Yūsuf ibn Hūd al-Mu’taman de Zaragoza (r. 1081-1085), que também foi um matemático extraordinariamente competente, autor de uma enciclopédia matemática (al-Istikmāl), que circulou por todo o Mundo islâmico de Marrocos a Maraga (Irã). É claro que este monarca tinha uma biblioteca matemática na qual estavam os clássicos gregos (Euclides, Ptolomeu, Apolônio, Arquimedes, Teodósio, Menelau…) e autores árabes orientais como o Banū Mūsà (fl. C. 830), Ṯābit b. Qurra (d. 901), Ibrāhīm b. Sinān (f. em 946) e, excepcionalmente, Ibn al-Hayṯam (f. em C. 1040). Chama atenção a ausência na bibliografia que cita, dos grandes matemáticos orientais que floresceram entre 950 e 1050: Abū Jafar al-Jāzin (mc 965), Abū l-Wafā ‘al-Būzjānī (940-997), Abū Sahl al-Kūhī (fl. C. 988), Abū Maḥmūd al-Jujandī (mc 1000), Abū Naṣr Manṣūr ibn ʽIrāq (f. antes de 1036) e al-Bīrūnī (973-1048).

Em 1110, os almorávidas conquistaram Saragoça e o rei desta taifa, ʽImād al-Dawla (1110-1130) estabeleceu-se na fortaleza de Rūṭa (Rueda del Jalón), onde permaneceu até depois da conquista de Saragoça (1118) por Afonso I de Aragão. Parece lógico supor que a biblioteca de al-Mu’taman estava localizada, durante este período, em Rueda. Por outro lado, é mais difícil determinar o que aconteceu a esta biblioteca quando o rei al-Mustanṣir (1130-1146) trocou Rueda por territórios próximos a Toledo, após um acordo com Afonso VII de Castela em 1140. É possível que, como sugeriu Burnett, a biblioteca, ou o que restou dela, acabara em Toledo.

A biblioteca al-Mu’taman provavelmente estava bem provida com livros relacionados à matemática, astronomia, astrologia e filosofia e parece ter sido usada por tradutores ativos em diferentes locais no Vale do Ebro na primeira metade do século XII. Um deles é Hugo Sanctelliensis (normalmente denominado Santallensis ou de Santalla) (fl. 1145), que desenvolveu a sua atividade de tradução em Tarazona graças ao patrocínio do Bispo Miguel de Tarazona (1119-1151). O referido bispo parece ter se interessado pelas tabelas astronômicas de al-Jwārizmī (fl. 830) e pediu ao tradutor explicações para justificar os procedimentos de cálculo usados ​​pelo astrônomo oriental. Hugo então traduziu o comentário de Ibn al-Muṯannā sobre essas tabelas e dedicou sua tradução ao Bispo Miguel com as seguintes palavras:

“Meu senhor bispo de Tarazona, uma vez que eu, Sanctalliensis, não posso satisfazer pessoalmente o seu pedido, ofereço a sua dignidade a tradução deste comentário… que sua insaciável ganância filosófica mereceu encontrar em um armário em Rota, no mais secreto da biblioteca.”

Parece claro que Rota é Rueda del Jalón e que, de alguma forma, o bispo Miguel teve acesso à biblioteca de al-Mu’taman. Suspeito, por outro lado, que esta biblioteca foi usada não só por Hugo, mas também por outros tradutores que trabalharam na área do Vale do Ebro nesta época. Este é o caso, provavelmente de Abraham ibn ʽEzra (c. 1089-c. 1167), nascido em Tudela e tradutor do comentário de Ibn al-Muṯannā para o hebraico, bem como de Hermann da Caríntia (fl. 1138-1143) e Roberto de Ketton (fl. 1141-1157). Também é possível que esta biblioteca estivesse acessível a Pedro Alfonso de Huesca (c. 1062- após 1110), autor de uma tradução latina das tabelas astronômicas de al-Jwārizmī, e até mesmo pela equipe formada por Platão de Tívoli e Abraham bar Ḥiyya (ambos ativos em Barcelona entre 1133 e 1145). Todos esses tradutores são caracterizados por seu interesse em matemática, astronomia, astrologia e outras formas de adivinhação.

É claro que deveria haver bibliotecas em Toledo, embora não possamos mencionar nenhuma em particular. Podemos justificar esta afirmação com base nas seguintes indicações: 1) Toledo experimentou um importante desenvolvimento científico (especialmente em astronomia, agronomia e farmacologia) no século XI; 2) o surgimento do movimento de tradução nesta cidade a partir da segunda metade do século XII implica necessariamente a disponibilidade de livros e, portanto, a existência de bibliotecas; 3) Marcos de Toledo refere-se à armaria arabum, o que indica que algumas dessas bibliotecas continuaram a existir no início do século XIII. Em qualquer caso, uma boa lista das fontes científicas acessíveis em Toledo no século XI pode ser feita a partir dos dados oferecidos por Ṣāid de Toledo em seu Ṭabaqāt al-umam, embora devam ser analisadas com certa cautela, pois, em alguns casos, as informações que Ṣāʽid oferece podem ser de segunda mão. Por outro lado, é precisamente Ṣāʽid quem nos oferece a confirmação da chegada a Toledo de livros da biblioteca de al-Ḥakam II, pois afirma ter visto um livro com anotações da caligrafia do califa.

Por fim, gostaria de acrescentar que as conquistas de Córdoba (1236) e de Sevilha (1248) por Fernando III de Castela (r. 1217-1252) colocaram à disposição dos tradutores novas bibliotecas, podendo assim conhecer as obras relacionadas com a Movimento filosófico andaluz do séc. XII, com acesso à grande obra de Ibn Rush / Averróis, bem como a algumas obras aristotélicas, que parecem não ter estado à disposição dos tradutores de Toledo do século anterior. Os colaboradores científicos de Afonso X (r. 1252-1284) parecem ter sido os primeiros destinatários dessas novas fontes, uma vez que as traduções se baseiam em novas fontes árabes, que não haviam sido objeto de traduções latinas anteriores, havendo motivos para sugerir que parte dessas obras deve ter sido feita em Sevilha.

7. Algumas notas sobre o patrocínio

Parece bastante claro que a Igreja assumiu o papel de padroeira do processo de transmissão até a segunda metade do século XIII, quando Alfonso X de Castela (r. 1252-1284) assumiu esta responsabilidade. Já vimos que os únicos nomes explicitamente associados à primeira fase deste processo, na Catalunha do século X, são o de um arquidiácono da catedral de Barcelona (Seniofredo / Lupitus Barchinonensis) e o do bispo de Gerona Miró Bonfill. Quando, na primeira metade do século XII, no Vale do Ebro, foi retomada esta obra, interrompida durante o século XI, D. Miguel de Tarazona (1119-1151) agia como patrono de Hugo Sanctelliensis, e parece ter assumido algum papel na seleção dos textos a traduzir. Parece claro que havia algum tipo de relação entre Hugo e os tradutores que trabalhavam em Tudela (a cerca de 22 km de Tarazona), Hermann de Carintia e Roberto de Ketton, embora não saibamos se D. Miguel também foi seu protetor. Nem sabemos quem patrocinou seu trabalho até 1141-43, quando tanto Hermann quanto Robert foram solicitados por Pedro, o Venerável, Abade de Cluny, a traduzir o Alcorão e outros textos religiosos islâmicos. A contribuição de Roberto foi provavelmente mais importante que a de Hermann e, por isso, foi nomeado arquidiácono da Catedral de Pamplona (1143-1157).

É muito significativo notar que a maioria dos grandes tradutores de Toledo tinham trabalhos relacionados à Catedral de Toledo. Domingo Gundisalvo era arquidiácono de Cuéllar, dependente da Sé de Toledo, e seu nome aparece em documentos da catedral até 1181. Um moçárabe (falecido em 1215), que poderia, talvez, ser identificado com Johannes Hispanus, foi decano de Toledo e também arquidiácono de Cuéllar depois de Gundisalvo. Gerardo de Cremona é mencionado em documentos da catedral em 1157, 1174 e 1176. Marcos de Toledo, Miguel Escoto e Hermann el Alemán (falecido em 1272) foram, todos eles, cônegos de Toledo. Este último aparece como cônego da catedral em 1263, e foi bispo de Astorga entre 1266 e 1272. Parece claro que foi esse o procedimento pelo qual os arcebispos de Toledo patrocinaram as traduções.

Com a chegada de Alfonso X ao trono de Castela (1252-1284) o mecenato é assumido pela primeira vez pela coroa. Embora as traduções para o latim patrocinadas pela igreja continuem a existir, elas não são tão importantes quanto as realizadas no programa afonsino. Isso apresenta a espetacular novidade de desenvolver um projeto de tradução do árabe para o espanhol de um conjunto de obras relacionadas à astronomia, astrologia e magia. Por outro lado, os colaboradores do rei que realizam o referido projeto são um grupo formado por quatorze personagens de diferentes origens: um cristão convertido (Bernardo el Arábigo), quatro hispânicos (Fernando de Toledo, Garci Pérez, Guillén Arremón d’Aspa e Juan d’Aspa), quatro italianos (Juan de Cremona, Juan de Messina, Pedro de Reggio e Egidio Tebaldi de Parma) e cinco judeus (Yehudá ben Moshé, Ishaq ben Sid ou Rabiçag, Abraham Alfaquín, Samuel ha-Leví e tal Moshe). Nunca, na história do processo de tradução, vimos uma equipe tão grande e dedicada a desenvolver um projeto tão bem desenhado e estruturado pelo próprio Rei Afonso. Em todo caso, deve-se levar em conta que os colaboradores judeus e, em particular, Yehudá ben Moshe e Ishaq ben Sid tiveram um papel muito mais relevante do que seus colegas, enquanto os tradutores de origem italiana se dedicaram, sobretudo, a retraduzir obras anteriormente traduzidas do espanhol para o latim. Este último foi possivelmente devido à aspiração imperial do rei Afonso (1256-1272), que deve tê-lo motivado a promover sua candidatura exibindo sua importante obra cultural em uma língua internacional como o latim.

O século XIII parece ser a etapa final deste processo de transmissão à Europa da ciência árabe através de al-Andaluz, apesar de, no século seguinte, nos depararmos com a figura de Pedro IV o Cerimonioso (1319-1387), Rei de Aragão e Conde de Barcelona, ​​que faz uma séria tentativa de copiar o modelo cultural de Afonso. A sua obra a este respeito não é tão importante como a do rei Afonso, uma vez que boa parte das traduções para o catalão realizadas durante o seu reinado parecem ser retraduções de traduções latinas ou espanholas anteriores. Somente no campo da medicina podemos encontrar algumas traduções de novos textos. Parece claro que quase todos os trabalhos científicos que chegaram em al-Andaluz já haviam sido traduzidos, e que as conquistas de Maiorca (1229) e Valência (1238) por Jaime I de Aragão (1213-1276) não parecem ter fornecido novas fontes que podem ser traduzidas, o que não é estranho, pois nem as Ilhas Baleares nem as cidades do reino de Valência eram grandes centros científicos andaluzes, comparáveis ​​a Córdoba, Sevilha, Toledo ou Saragoça.

8. Conclusões

A recepção europeia da ciência árabe resultou de um processo de transmissão, que se originou na Península Ibérica e al-Andaluz foi a ponte por onde circulou todo esse conhecimento. Só os livros que chegaram à al-Andaluz puderam ser traduzidos e uma das hipóteses que aqui proponho é que a chegada dos livros orientais foi interrompida com a queda do Califado de Córdoba. Os livros publicados no Oriente depois do ano 950 só chegaram a Córdoba ou às capitais de taifas de forma excepcional e isso explica por que grandes obras da ciência islâmica oriental escritas depois dessa data não eram acessíveis à ciência europeia medieval: simplesmente, não haviam alcançado a ponte através da qual a transmissão estava ocorrendo.

Este processo começou na Catalunha no final do século X, mas foi interrompido por mais de cem anos e não foi reiniciado até o início do século XII. Segundo minha segunda hipótese, a transmissão não continuou até que os tradutores pudessem acessar as grandes bibliotecas árabes que existiam na região de Zaragoza, Toledo, Córdoba e Sevilha. Com a conquista dessas capitais, ganhou-se acesso a novas fontes e essa disponibilidade teve eco na seleção das obras traduzidas. Por outro lado, os tradutores dependiam dos seus empregadores, que lhes davam o seu sustento e cujos gostos pessoais também influenciavam a referida seleção: esta última parece evidente nos casos de D. Miguel de Tarazona e, sobretudo, no de Afonso X.

Referências

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Samsó, Julio, On both sides of the Strait of Gibraltar. Studies in the history of medieval astronomy in the Iberian Peninsula and the Maghrib, Brill, Leiden-Boston, 2020, págs. 18-43.

Fonte: Al-Andalus y la Historia