Autor: Roger Boese

Tudo declina depois de atingir a perfeição… / A torneira da alva fonte de ablução chora em desespero, como uma amante apaixonada que chora com a partida do amado, / sobre as habitações esvaziadas do Islã, cujos habitantes agora vivem na descrença, / onde as mesquitas se tornaram igrejas nas quais apenas sinos e cruzes são encontrados […] / Ó quem vai reparar a humilhação de um povo que já foi poderoso, um povo cuja condição, injustiça e tiranos mudaram? / Ontem eles eram reis em suas próprias casas, mas hoje são escravos na terra dos infiéis! / Você foi para vê-los confusos, sem ninguém para guiá-los, vestindo o pano da vergonha em seus diferentes tons, / e se você visse o choro deles quando são vendidos, colocaria medo em seu coração, e a tristeza tomaria conta de você. / Infelizmente, muitas donzelas tão belas como o sol quando nasce, como se fossem rubis e pérolas, / são conduzidas para a abominação de um bárbaro contra sua vontade, enquanto seus olhos estão em lágrimas e seu coração está atordoado. / O coração se derrete de tristeza com tais visões, se houver um pouco de Islã ou fé nesse coração!1

Estas palavras foram escritas pelo poeta ar-Rundi depois que Sevilha caiu para Fernando III de Castela (1199-1252) em dezembro de 1248. Nessa data, muitas outras cidades espanholas, incluindo Valência, Murcia, Jaén e Córdoba, já tinha sido capturadas e parecia que o fim da Espanha muçulmana era iminente. No entanto, não foi até 1492 que o reino mouro de Granada se rendeu aos monarcas católicos Fernando e Isabel, e a expulsão muçulmana final não ocorreu até bem mais de um século depois, entre 1609 e 1614. Isso significa que houve uma grande população moura na Espanha meio milênio após o ponto alto da cultura andaluza do século XI.

Ar-Rundi podia muito bem estar escrevendo sobre a situação de seus correligionários após a queda de Granada ou na época da expulsão, quando muitas atrocidades semelhantes foram cometidas: casas foram destruídas e abandonadas, mesquitas foram convertidas em igrejas, mães foram separadas de seus filhos, as pessoas foram despojadas de suas riquezas e humilhadas, rebeldes armados foram reduzido à escravidão. “Com meus próprios olhos”, disse Yuce Banegas, um estudioso que tinha sido um dos líderes da aristocracia de Granada, “eu vi […] mais de trezentas donzelas colocadas em leilão público; não te direi mais, é mais do que eu pode suportar”.2 Mas o que torna essas atrocidades especialmente chocantes no século XVII foi que nessa época os mouros se tornaram cidadãos espanhóis; alguns foram convertidos em cristãos genuínos; na verdade muitos, como o vizinho de Sancho Pança, Ricote no romance Don Quijote (1605-15), eram profundamente patrióticos e se consideravam “más cristiano que moro” [mais cristão que mouro].3 No entanto, independentemente de suas convicções religiosas, todos foram vítimas de uma política de Estado, com base em argumentos teológicos racistas, que tiveram o apoio do Conselho Real e da Igreja, para o que a expulsão dos judeus em 1492 forneceu um precedente legal imediato. Até que ponto o destino dos muçulmanos espanhóis e seus descendentes foi vinculado ao destino dos judeus ficará evidente quando eu discutir alguns dos argumentos racistas usados ​​para justificar a política de expulsão.

De acordo com os termos do tratado redigido por Fernando e Isabel em 1492, quando as tropas cristãs entraram em Granada, os novos súditos da Coroa receberam a promessa de que seriam autorizados a preservar suas mesquitas e instituições religiosas, manter o uso de sua língua e continuar a obedecer às suas próprias leis e costumes.4 Mas no espaço de sete anos esses termos generosos foram quebrados. Quando a abordagem missionária moderada de Hernando de Talavera (1428-1507), arcebispo de Granada, foi substituída pelo fanatismo do Cardeal Cisneros (1436-1518), que organizou conversões em massa e a queima de todos os textos religiosos em árabe, esses eventos resultaram na Primeira Rebelião das Alpujarras (1499-1500) e no assassinato de um dos agentes do Cardeal. Isso, por sua vez, deu aos Reis Católicos uma desculpa para revogar suas promessas. Em 1499, de acordo com o biógrafo de Cisneros, os líderes religiosos muçulmanos foram persuadidos a entregar mais de 5.000 livros de valor inestimável com encadernações ornamentais, que foram então entregues às chamas; apenas alguns livros de medicina foram poupados.5 Na Andaluzia depois de 1502, e em Valência, Catalunha e Aragão depois de 1526, os mouros puderam escolher entre o batismo e o exílio. Para a maioria, o batismo era a opção mais fácil e prática. Daí em diante, os mouros espanhóis tornaram-se teoricamente cristãos-novos e, como tal, sujeitos à jurisdição da Inquisição, que havia sido autorizada pelo Papa Sisto IV em 1478.

Para a maior parte, a conversão foi meramente nominal: eles falaram em aceitar o cristianismo, mas continuaram a praticar o Islã em segredo. “Por Deus, nós não concordamos de bom grado com essa profissão de fé, eles mentem no que dizem, foi por medo de matança e fogo, e nós apenas dissemos o que fizemos contra nossa vontade, e a religião do Mensageiro de Deus continuou a ser a nossa”.6 Eles conseguiam levar uma vida dupla com a consciência limpa porque certas autoridades religiosas determinaram que, sob coação ou ameaça de vida, os muçulmanos podiam aplicar o princípio da taqiyyah, ou precaução, que tornava a dissimulação e a hipocrisia permitidas. Por exemplo, depois que uma criança foi batizada, ela pode ser levada para casa e lavada com água quente para anular o sacramento do batismo. Em resposta a um apelo dos mouriscos espanhóis, o Grande Mufti de Oran, Ahmad ibn Abu Juma’a, emitiu um decreto em 1504, no qual afirmava que os muçulmanos podem beber vinho, comer carne de porco ou fazer qualquer outra coisa proibida se eles são compelidos a fazê-lo e se não tiverem a intenção de pecar. Eles podem até, disse ele, negar o Profeta Muhammad com suas línguas, desde que, ao mesmo tempo, eles o amem em seus corações.7 Outro jurista norte-africano al-Wansharishi (falecido em 1508) decretou que os muçulmanos que permaneceram na Espanha sob o governo cristão necessariamente deixam de ser muçulmanos porque não estariam livres para exercer seus deveres religiosos. A maioria dos juristas muçulmanos, de fato, compartilhavam da opinião de al-Wansharishi e só aprovariam a dissimulação como uma medida temporária. Como Pat Harvey aponta, não há paralelo na história islâmica de toda uma população muçulmana se convertendo nominalmente a outra religião e continuando por várias gerações a praticar o islã em segredo.8

Assim, a queda de Granada marcou uma nova fase nas relações entre muçulmanos e cristãos. Na época medieval, o status dos muçulmanos sob o domínio cristão era semelhante ao dos cristãos sob o domínio muçulmano: eles pertenciam a uma minoria protegida que preservava suas próprias leis e costumes em troca de tributos em dinheiro ou em espécie.9 A principal diferença era que havia nenhuma base bíblica para o status legal de judeus e muçulmanos sob o governo cristão. Seu status não era seguro; estava sujeito aos caprichos dos governantes, aos preconceitos da população e às objeções do clero. Antes da conclusão da Reconquista, era do interesse dos reis de Aragão e Castela respeitar essas leis e contratos. Enquanto Granada existisse como uma cidade-estado muçulmana, os muçulmanos deveriam ser tratados com respeito para garantir que os prisioneiros cristãos não fossem maltratados. No entanto, a Espanha agora não apenas se tornou, pelo menos em teoria, uma nação inteiramente cristã, mas a pureza da fé passou a ser identificada com a pureza do sangue, de modo que todos os cristãos-novos ou conversos, quer de origem judaica ou muçulmana, foram considerados hereges em potencial.10

Como membro de uma minoria derrotada com uma cultura estrangeira, o mourisco era desprezado. Cada aspecto de seu modo de vida – incluindo sua linguagem, vestimenta e costumes sociais – foi condenado como incivilizado e pagão. O distinto nobre e cristão convertido Francisco Núñez Muley argumentou, em vão, em 1566 que não havia nada de subversivo na preservação desses aspectos da cultura mourisca.11 Uma pessoa que se recusasse a beber vinho ou comer carne de porco poderia ser denunciada como muçulmana à Inquisição. Aos olhos da Inquisição e da opinião popular, até mesmo práticas religiosamente neutras, como comer cuscuz, usar henna, jogar doces em um casamento e dançar ao som de música berbere, eram atividades não cristãs que uma pessoa poderia ser obrigada a fazer penitência.12

Os mouriscos que eram cristãos sinceros também eram obrigados a permanecer cidadãos de segunda classe e podiam ser expostos a críticas de muçulmanos e cristãos. A mera existência dos mouriscos como minoria cultural foi percebida como uma ameaça à identidade nacional da Espanha. Embora morisco seja um termo depreciativo, os historiadores o consideram um rótulo útil para os árabes ou mouros que permaneceram na Espanha após a queda de Granada e foram batizados como cristãos.

Em 1567, Felipe II renovou um édito, que antes nunca havia sido estritamente cumprido, tornando ilegal o uso do árabe e proibindo a religião, vestimenta e costumes islâmicos. Este édito resultou na Segunda Rebelião das Alpujarras (1568-1570), que parecia corroborar a evidência de uma conspiração secreta com os turcos. A revolta foi brutalmente reprimida por Dom João da Áustria. Uma de suas piores atrocidades foi arrasar a cidade de Galera, a leste de Granada, e para jogar mais sal sobre a ferida, massacrou 2.500 pessoas, incluindo 400 mulheres e crianças.13 Para evitar a oposição organizada, foram adotados métodos stalinistas: cerca de 80.000 mouriscos da região de Granada foram dispersos para outras partes da Espanha e os cristãos-velhos do norte da Espanha foram assentados em suas terras.

O conflito entre as duas comunidades havia agora alcançado um ponto sem volta, e já em 1582 a expulsão foi proposta pelo Conselho de Estado de Filipe II como a única solução, apesar de alguma preocupação com as repercussões econômicas prejudiciais de tal medida – a perda do artesanato mourisco e a escassez de mão-de-obra agrícola e preparada. Mas como havia oposição de alguns nobres e o rei estava preocupado com eventos internacionais – subjugando a Holanda e preparando sua Armada para invadir a Inglaterra – nenhuma ação foi tomada até 1609-10, quando seu sucessor, Filipe III (r. 1598-1621), emitiu decretos de expulsão por conselho de seu favorito, o duque de Lerma (seu primeiro ministro, 1598-1618), e com o total apoio de Juan de Ribera, arcebispo de Valência (1569-1611).

A legislação real relativa aos mouriscos foi ditada em todas as fases pela Igreja. O idoso arcebispo de Valência, que inicialmente acreditava firmemente na eficácia do trabalho missionário, tornou-se, em seus anos de declínio – sem dúvida devido à desilusão e frustração – o principal partidário da expulsão como solução final. Em um sermão pregado em 27 de setembro de 1609, ele disse que a terra não se tornaria fértil novamente até que esses hereges fossem expulsos. Em uma de suas cartas ao Rei, ele cita uma passagem do livro de Eclesiástico (12: 10-12) [apócrifo para as Bíblias Protestantes]:

Não confies nunca em teu inimigo, pois a malícia dele é como a ferrugem que sempre volta no bronze. Ainda mesmo que se humilhe e ande todo submisso, sê vigilante e previne-te contra ele. Não o estabeleças junto de ti, nem ele se assente à tua direita, para não suceder que ele queira tomar o teu lugar e ocupar o teu assento; e que, reconhecendo enfim a veracidade das minhas palavras, te sintas ferido pelos meus avisos.14

Este é um exemplo típico da maneira como as passagens bíblicas foram citadas para emprestar autoridade a sentimentos anti-mouriscos. O duque de Lerma também mudou de opinião quando foi acordado que os senhores de Valência receberiam as terras dos mouriscos expulsos em compensação pela perda de seus vassalos.

A decisão de proceder à expulsão foi aprovada por unanimidade pelo Conselho de Estado em 30 de janeiro de 1608, embora o decreto real não tenha sido assinado pelo rei até 4 de abril de 1609, cinco dias antes da conclusão de um tratado de paz com a Inglaterra que permitiu aos espanhóis mobilizar seu exército e marinha para auxiliar na operação. Os galeões da frota espanhola foram preparados secretamente e, mais tarde, muitos navios mercantes estrangeiros se juntaram a eles, incluindo vários da Inglaterra. Em 11 de setembro, a ordem de expulsão foi anunciada por pregoeiros do Reino de Valência, e o primeiro comboio partiu de Denia ao anoitecer de 2 de outubro e chegou a Oran menos de três dias depois. Os mouriscos de Aragão, Castela, Andaluzia e Extremadura receberam ordens de expulsão durante o ano seguinte. A maioria dos emigrantes forçados instalou-se na Costa do Magreb ou Berberia, especialmente em Oran, Tunis, Tlemcen, Tetuán, Rabat e Salé. Muitos viajaram por terra para a França, mas após o assassinato de Henrique de Navarra por Ravaillac em maio de 1610, foram forçados a emigrar para a Itália, Sicília ou Constantinopla.

Há muita discordância sobre o tamanho da população mourisca. Henri Lapeyre estima, a partir de seu estudo de relatórios de censo e listas de embarque, que aproximadamente 275.000 mouriscos espanhóis emigraram nos anos de 1609-14, de um total de 300.000.15 Esta estimativa conservadora não é consistente com muitos dos relatos contemporâneos que fornecem um número de 600.000.16 Tendo em vista que a população total da Espanha naquela época era de apenas sete milhões e meio, isso deve ter constituído um sério déficit em termos de mão de obra produtiva e receita tributária. No Reino de Valência, que perdeu um terço de sua população, quase metade das aldeias estavam desertas em 1638.

Há discordância igual sobre o número de mouriscos que morreram em rebelião armada ou na jornada para o exílio. Pedro Aznar Cardona, cujo tratado justificando a expulsão foi publicado em 1612, afirmou que entre outubro de 1609 e julho de 1611 mais de 50.000 morreram resistindo à expulsão, enquanto mais de 60.000 morreram durante sua passagem para o exterior por terra ou mar ou nas mãos de seus correligionários depois de desembarcar na costa do norte da África.17 Se esses números estiverem corretos, mais de um em cada seis da população moura deve ter morrido no espaço de dois anos. Henry Charles Lea, baseando-se em muitas fontes contemporâneas, cujas evidências combinadas não podem ser descartadas levianamente, coloca o número de mortalidade entre dois terços e três quartos.18

O fator demográfico foi certamente um dos argumentos decisivos a favor da expulsão empregado por Juan de Ribera em três memorandos a Filipe III em 1602. Ele advertiu o rei que, a menos que ele tomasse uma ação rápida, os espanhóis cristãos logo seriam superados em número pelos muçulmanos, como todos os mouriscos se casavam e tinham famílias numerosas, enquanto um terço ou um quarto de todos os cristãos permaneceram celibatários após receberem as ordens sacras ou por outras razões; muitos, por exemplo, entraram no serviço militar e morreram em batalha, enquanto outros viajaram para as Índias. Os mouriscos, disse Ribera, pensam apenas em reproduzir e salvar a própria pele; e sua temperança na comida e bebida lhes dá uma alta expectativa de vida (citado em Fonseca, pp. 161-62). Os temores de Ribera foram provocados por um censo da população valenciana que ele mesmo supervisionou no mesmo ano, que revelou que a população mourisca havia aumentado em um terço.

O comendador de León, que falou no Conselho de Estado em 30 de janeiro de 1608, atribuiu o declínio da população de cristãos-velhos à sua relutância em arcar com o fardo financeiro do casamento em um momento de custos crescentes. Ele avisou seus ouvintes que em breve os mouriscos seriam capazes de atingir seu objetivo simplesmente por meio de seu alto crescimento populacional, sem pegar em armas ou receber ajuda do exterior.19 Ele acrescentou que, com a Turquia distraída pela guerra e com a Pérsia e o Norte da África enfraquecidos pela peste, seca e guerra civil, era um momento oportuno para uma ação firme. O conde de Alba de Liste disse então, numa nova reviravolta do argumento demográfico, que se o rei, na sua clemência, mandasse os mouriscos para o Norte de África, seria uma forma de sentença de morte porque, se não morrer de seca e fome, eles se tornariam sexualmente impotentes (Boronat, II, p. 473).

Na mente de muitos dos apologistas da expulsão, a fertilidade da população mourisca foi associada ao mito da sensualidade e licenciosidade islâmica. O fracasso da Igreja em seus esforços missionários foi atribuído a esse alegado aspecto do Islã que oferecia – assim diziam – delícias carnais aqui e no além. Como a figura do negro nos Estados Unidos da América, o mourisco passou a personificar os pecados da carne, como a luxúria e a ociosidade, depois romantizados em visões de haréns orientais. Mas os mouriscos foram considerados igualmente suscetíveis ao que Gordon Allport chama de “os pecados do superego”, como orgulho, hipocrisia, astúcia, avareza e ambição gananciosa, todas características tradicionalmente atribuídas aos judeus. Allport observou que as pessoas preconceituosas não hesitarão em usar estereótipos mutuamente exclusivos para justificar sua antipatia,20 e isso certamente é verdade para muitos escritores espanhóis do século XVII: os mouriscos são preguiçosos, mas industriosos; abstêmios, mas lascivos; mesquinhos, mas extravagantes; covardes, mas beligerantes; ignorantes, mas ansiosos por adquirir conhecimento a fim de subir de posição. É interessante observar como hoje a situação mudou: os muçulmanos tendem a criticar a cultura ocidental por promover o hedonismo e a promiscuidade sexual, enquanto os muçulmanos se tornaram puritanos sexuais.

Como vimos, havia motivos genuínos para temer e invejar os mouriscos: o seu número aumentava rapidamente; alguns haviam se tornado comerciantes e lojistas de sucesso, apesar das tentativas de excluí-los dessas ocupações; exemplificaram em sua conduta as virtudes da economia, da frugalidade e do trabalho árduo; a maioria exteriormente conformava-se aos requisitos religiosos impostos a eles, mas por subterfúgio continuaram a celebrar seus próprios festivais e praticar os rituais básicos do Islã. Foi essa recusa em renunciar à sua identidade religiosa e cultural que muitos cristãos velhos consideraram ofensiva. Não houve nenhuma tentativa séria de compreender a cultura e a religião dos mouriscos. Qualquer anedota caluniosa, qualquer observação insultuosa, qualquer distorção da verdade era aceitável se servisse ao que esses cristãos consideravam ser o objetivo louvável de denegrir o Islã. A diversidade cultural era um conceito estranho e a assimilação era igualmente inaceitável. Esta situação paradoxal ilustra a veracidade do pronunciamento de Allport: “Uma maioria dominante preconceituosa não favorecerá o pluralismo cultural nem a assimilação. Diz, com efeito, “Não queremos que você seja como nós, mas você não deve ser diferente” ‘(Ibid. P. 240).

É preciso dizer que a experiência dos mouriscos variava enormemente de uma região para outra. Isso torna difícil generalizar. Em algumas partes da Espanha, havia relações excepcionalmente boas entre Cristãos Velhos e Novos. Trevor J. Dadson, que descobriu um maço de cartas escritas por mouriscos em um arquivo privado espanhol, algumas postadas na fronteira francesa, escreveu um estudo detalhado de Villarubia em La Mancha, onde os mouriscos compreendiam 20% da população, possuíam as melhores terras agrícolas e estavam bem integrados à comunidade, tanto que eram protegidos por seus vizinhos Cristãos Velhos quando recebiam visitas indesejáveis ​​de inspetores do governo. As cartas revelam que muitos dos expulsos conseguiram voltar para a Espanha e percorrer centenas de quilômetros para chegar a suas casas.21

A história completa dos sofrimentos sofridos pelos mouriscos nunca foi contada: como aqueles que sobreviveram à viagem chegaram ao seu destino famintos e destituídos porque as necessidades básicas e o dinheiro que podiam levar consigo lhes foram extorquidos por ladrões e vigaristas; como aqueles que viajavam por terra para a França eram forçados pelos fazendeiros a pagar sempre que bebiam de um rio ou se sentavam à sombra de uma árvore; como milhares daqueles que resistiram e sobreviveram terminaram seus dias como escravos das galés; como aqueles que esperavam para embarcar foram feitos passar fome para que concordassem em vender seus filhos em troca de pão; como era política oficial da Igreja separar os filhos mourisco de seus pais.

Vale a pena discutir mais detalhadamente o destino dos filhos dos mouriscos, que nunca foi estudado. Certamente era a intenção original de Juan de Ribera, aprovada pelo Conselho de Estado em 1º de setembro de 1609, que todas as crianças de dez anos ou menos permanecessem na Espanha para serem educadas por padres ou pessoas de confiança a quem serviriam até os 25 ou 30 anos em troca de alojamento, comida e roupas, e que mesmo bebês de leite deveriam ser dados a ama de leite nas mesmas condições (Boronat, II, pp. 522-27). No final do mês, o limite de idade foi reduzido de dez para cinco anos ou menos. As listas de embarque mostram que essa política cruel foi executada pelo menos parcialmente. Entre os mouriscos que embarcaram em Alicante, na Andaluzia, entre 6 de outubro e 7 de novembro de 1609, parece ter havido cerca de 14.000 crianças desaparecidas. Parte-se do pressuposto de que o número médio de filhos por família era de 2,5 (o que é um valor conservador). Segundo um documento de 17 de abril de 1610, havia 1.832 meninos e meninas mouriscos de até sete anos no reino de Valência, todos os quais, contra a vontade de seus tutores, deveriam ser enviados a Castela para servir aos prelados e outros notáveis do reino (Ibid. II, p. 575). Em julho de 1610, a Igreja recomendou que todas as crianças mouriscas com mais de sete anos de idade no reino de Valência fossem vendidas como escravos perpétuos aos cristãos-velhos. Entre elas estavam os órfãos de rebeldes, crianças apreendidas por soldados e outras escondidas e cuidadas por pessoas que acreditavam estar fazendo um ato de caridade. Os cinco teólogos que assinaram este documento argumentaram que a escravidão não era apenas moralmente justificável (‘lícito en conciencia’), mas espiritualmente benéfica: essas crianças teriam menos probabilidade de se tornarem apóstatas, uma vez que seus mestres garantiriam que continuassem católicos romanos por medo de perder seu direito de retê-los e, como os escravos raramente se casavam, este seria outro método de livrar a Espanha “desta raça do mal” (Ibid. II, p. 544).

Qual foi o significado do limite de idade? Acreditava-se que acima da idade de seis ou sete anos uma criança começa a perder sua inocência e se torna mais difícil de doutrinar, enquanto uma criança mais nova não teria nenhum conhecimento real de sua origem muçulmana. A política foi justificada por motivos teológicos que crianças inocentes batizadas como cristãs não deveriam ser punidas pelos pecados de seus pais, embora, paradoxalmente, o princípio da culpa hereditária fosse considerado bastante aceitável como uma justificativa para expulsar todos os adultos, sejam eles ou não cristãos praticantes. Além disso, foi dito que banir crianças com seus pais infiéis seria garantir sua confirmação como muçulmanos e sua consignação para o fogo do inferno no além. Nas palavras de Juan de Ribera, “Não podemos confiar os cordeiros aos lobos” (Ibid. II, p. 707). Mas foi repetidamente enfatizado que as crianças mouriscas não deveriam ser educadas acima de sua posição adequada: além dos alunos que se preparavam para o sacerdócio, deveriam ser educadas por artesãos e trabalhadores agrícolas, caso contrário, havia o perigo de aspirarem alto demais; e certamente não devem ser autorizados a estudar literatura (‘cosas de letras’). Desta forma, esperava-se que todas as memórias do Islã na Espanha fossem apagadas para sempre. Este ponto foi muito apreciado por Filipe III (Ibid. II, p. 523).

Muito tem sido escrito sobre o êxodo dos judeus espanhóis em 1492 e sobre a situação de muitos conversos judeus que sofreram nas mãos da Inquisição, mas os árabes espanhóis ou mouros – uma minoria igualmente significativa, independentemente de seus critérios (demográficos, econômicos ou culturais) – ainda não receberam o tipo de atenção que merecem. Na cabeça da maioria das pessoas, a Inquisição Espanhola está associada à perseguição aos judeus. Não é tão amplamente conhecido que os muçulmanos foram aterrorizados por esta instituição e que também foram vítimas de uma ideologia antissemita. Cerca de 12.000 mouriscos foram acusados ​​de apostasia pela Inquisição, 50 por cento deles nos últimos trinta anos antes da expulsão.22 Que muçulmanos e judeus deveriam ter sido manchados com o mesmo pincel é de uma forma apropriada quando se considera o quanto – ambos existencial e teologicamente – eles têm em comum.

Como já mostramos, a intolerância racial e religiosa não é mais evidente do que nos relatórios de algumas das reuniões do Conselho de Estado de Filipe III e nas obras escritas para justificar a necessidade de uma política de expulsão. Nessas obras, a maioria delas de missionários dominicanos frustrados, encontra-se não apenas os comentários racistas típicos discutidos anteriormente, mas uma teologia racista altamente heterodoxa, apoiada por preceitos e precedentes bíblicos: houve uma tentativa de judaizar o Islã e retratar os espanhóis cristãos da velha linhagem cristã como a nova Raça Escolhida se engajou em uma cruzada para recuperar sua Terra Prometida do Anticristo Muhammad. Um autor, por exemplo, afirma que o Profeta era fruto de uma relação incestuosa entre sua mãe e seu tio, ambos, ele diz, Judeus, em cumprimento à profecia de que o Anticristo nasceria de uma mulher desonesta.23 É na verdade irônico que aquelas mesmas passagens do Antigo Testamento que têm sido usadas para apoiar a teoria de que a Palestina é a terra prometida judaica da qual os palestinos nativos devem ser deportados não foram apenas citadas por apologistas de uma política de expulsão em massa para os mouriscos, mas foram citadas por teólogos anti-judaicos, como Diego de Simancas e Balthasar de Porreño, na defesa da necessidade de estatutos de pureza de sangue. “Nenhum amonita ou moabita, mesmo até a décima geração”, disseram eles, “se tornará membro da assembleia do Senhor” (Deuteronômio 23: 3). Esses autores consideravam os cristãos-velhos espanhóis como herdeiros espirituais dos filhos de Israel e compararam Filipe III a Abraão, Moisés ou rei Davi. Chamavam-no de segundo Abraão porque, diziam, era obrigado a banir seu filho ilegítimo, isto é, os mouriscos, descendentes de Hagar, a escrava egípcia. Uma de suas passagens bíblicas favoritas foi a mensagem de Deus entregue por Moisés aos israelitas quando eles estavam prestes a entrar na Terra Prometida:

Quanto às cidades daqueles povos cuja possessão te dá o Senhor, teu Deus, não deixarás nelas alma viva. Segundo a ordem do Senhor, teu Deus, votarás ao interdito os hiteus, os amor­reus, os cananeus, os ferezeus, os heveus e os jebuseus, para que não suceda que eles vos ensinem a imitar as abominações que praticam em honra de seus deuses, e venhais a pecar contra o Senhor, vosso Deus (Deut. 20: 16-18).

A passagem acima foi citada por fanáticos judeus em campanha por uma Grande Israel que se estendia do Eufrates ao Mar Vermelho e foi usada pelos puritanos na América do Norte no século XVII para justificar o massacre de índios nativos-americanos.24 Seguindo a analogia judaico-mourisca, um poeta contemporâneo apresentou a expulsão dos mouriscos como uma reversão do êxodo hebraico:

No ha de abrir para vos el mar camino,

ni en la tierra estaréys, santa y sagrada,

mas en tablas de robre y tosco pino,

a la Egipto infernal y desdichada.25

(O mar não terá que abrir caminho para você, / nem você estará na terra santa e sagrada, / mas em pranchas de carvalho e pinheiro áspero, / rumo ao miserável e infernal Egito).

O dominicano português Damián Fonseca, que publicou um tratado justificando a expulsão dos mouriscos em italiano em 1611, traduzido para o castelhano em 1612, chegou a sugerir que Deus esperava um holocausto de Sua Majestade Católica para apaziguar Sua ira divina. A infeliz frase que ele usou foi “el agradable holocausto” (“o holocausto agradável”).26 Na mente desses antissemitas espanhóis, os judeus descendiam de Judas, que traiu a Cristo, não Judá, filho de Jacó. Foi convenientemente esquecido que foi Pilatos quem permitiu a crucificação, que os algozes de Cristo eram soldados romanos e que a multidão de espectadores não era inteiramente judia. Nem teriam admitido que o próprio Jesus era um judeu enviado por Deus para pregar às “ovelhas perdidas da Casa de Israel” (Mateus 10: 5-6; 19: 9-10). Como resultado do papel que Deus aparentemente os predestinou para desempenhar em Seu plano para a redenção humana, os judeus deixaram de ser o povo escolhido de Deus e herdaram o pecado do deicídio pelo qual, na mitologia popular, foram condenados a vagar pela terra. É apenas contra esse pano de fundo teológico que a virulência peculiar do antissemitismo europeu se torna explicável. O Holocausto ou Shoah, quando os judeus se tornaram um bode expiatório para os males da Alemanha, parecia justificar o argumento Sionista de que, para estarem seguros, os judeus precisavam de uma pátria nacional. A culpa gerada pelas atrocidades nazistas, cometidas em nome de uma doutrina de superioridade racial, deu aos judeus a autoridade moral e a simpatia de que precisavam para estabelecer um Estado judeu em Israel.

Na verdade, é paradoxal que as vítimas de uma ideologia racista devam se refugiar em uma interpretação nacionalista estreita da Promessa de Deus aos Filhos de Israel, vendo-se ainda como vítimas, mas às vezes se comportando como opressores. O sionismo nacionalista, que se baseia em uma leitura seletiva da Bíblia, é obviamente contrário ao espírito tanto do judaísmo quanto do cristianismo. Judeus e cristãos culpados de racismo precisam ser lembrados de que existe uma outra tradição bíblica de convivência pacífica, que se expressa inclusive no Livro do Deuteronômio: “Você também deve amar o estrangeiro, porque outrora viveu como forasteiro no Egito” (Dt 10, 19; cf. Êx 22, 21, e Lev. 19: 33-34). E, para citar o Livro do Êxodo: “Uma lei será para o nativo e para o estrangeiro que habitar entre vocês” (12: 49). Deus avisou a Moisés que os israelitas não poderiam reivindicar direitos de propriedade sobre a Terra Prometida; todos nós somos meros inquilinos, inquilinos temporários na terra que temos que compartilhar da melhor maneira possível: “A terra não será vendida para sempre: porque a terra é Minha; porque sois estrangeiros e peregrinos comigo” (Levítico 25: 23). Da mesma forma, de acordo com o Alcorão, nenhum povo pode reivindicar o monopólio da verdade revelada, uma vez que cada povo foi abençoado com profetas e mensageiros.

O método mais simples de difamar os últimos remanescentes da Espanha árabe era retratar o Islã como uma forma de heresia pseudo-judaica. O capelão real Jaime Bleda, principal polemista anti-mourisco e dominicano a serviço de Juan de Ribera, chega a sugerir que a invasão moura da Espanha foi um castigo divino para as políticas pró-semitas do rei visigodo Wittiza (698-710), quem tinha removgado os decretos de seu pai libertando os judeus da escravidão e restaurando-lhes suas terras e privilégios. Isso foi citado como um precedente legal aplicável aos mouriscos no Conselho de Estado realizado em 30 de janeiro de 1608. No entanto, o precedente histórico imediato foi, é claro, a expulsão dos judeus em 1492. Em uma carta datada de 10 de abril de 1605, Bleda exortou Filipe III a seguir o exemplo de seus predecessores reais Fernando e Isabel, que foram persuadidos por Frei Tomás de Torquemada a banir os judeus de seus reinos e teriam feito o mesmo com os mouros se eles tivessem recusado o batismo. Deus, diz ele, recompensou os Reis Católicos por seu zelo cristão, dando-lhes o Novo Mundo. Por essa analogia, Bleda estava claramente imitando o exemplo do Grande Inquisidor.

Muito da vituperação que ele e outros polemistas levantaram contra os mouriscos já havia sido dirigida contra os judeus. De ambos os povos, foi dito que eles eram inerentemente pecadores e inferiores, que eram incorrigíveis em sua infidelidade obstinada e que sua depravação herética era um contágio ou lepra que deveria ser removido.27 Filipe III é até descrito como um Galeno católico encarregado da tarefa de limpar o veneno e a corrupção da heresia do corpo místico da Espanha cristã.28 Assim, o cristianismo, com seu credo universalista e sua doutrina da fraternidade dos homens, tornou-se uma ideologia racista repressiva. Foi em nome dessa perversão do Cristianismo, e no alegado interesse do Estado, que os judeus e os últimos muçulmanos da Espanha foram perseguidos, segregados e finalmente expulsos.

A Espanha pagou um alto preço por negar por tanto tempo os componentes judaico e muçulmano de sua identidade cultural para ser aceita como parte da Europa. Desde a morte de Franco em 1975, a liberdade de culto foi gradualmente estabelecida na Espanha. Existem agora mais de 30 milhões de muçulmanos na Europa e cerca de 1,5 milhão de judeus. Dado o mundo multiétnico, multirreligioso e cada vez mais interconectado de hoje, é óbvio que uma nova e mais verdadeira versão da história europeia precisa ser escrita, que incluirá um relato das conquistas e tribulações de judeus e muçulmanos europeus. Isso mostraria a judeus e muçulmanos que, não apenas em sua experiência de preconceito e perseguição, mas também em suas crenças, rituais e valores culturais, eles têm muito mais em comum do que imaginam. Esse relato pode gerar um melhor entendimento entre as pessoas das três religiões abraâmicas.

O Vaticano talvez possa fazer mais para admitir as atrocidades cometidas em nome da Igreja. É difícil acreditar que a decisão de canonizar Juan de Ribera tenha sido tomada em 1960.29 Pelo menos devemos ser gratos que uma proposta de canonizar a Rainha Isabel foi abandonada recentemente. Os verdadeiros santos foram aqueles que arriscaram suas vidas para proteger pessoas que foram perseguidas por causa de suas crenças ou das crenças de seus ancestrais, aqueles que morreram porque se recusaram a trair seus amigos e vizinhos para a Inquisição, aqueles que não renunciaram à sua fé e morreram na resistência armada. Essas pessoas estavam engajadas no que os muçulmanos chamam de jihad, que significa tanto a luta interna, o dever de resistir ao mal e se empenhar no caminho místico, quanto a luta externa, o dever daqueles que são oprimidos, ou que foram injustamente expulsos de suas pátrias porque se recusam a renunciar à sua fé, a lutar em legítima defesa e em defesa do seu povo. Pois, parafraseando o Alcorão, “Se as pessoas não tivessem esse direito de se defender, mosteiros, igrejas, sinagogas e mesquitas, em que o nome de Deus é muito lembrado, certamente já teriam sido destruídos” (22: 40).

REFERÊNCIAS

[1] James T. Monroe, Hispano-Arabic Poetry: A Student Anthology (Berkeley: Univ. of California Press, 1974), pp. 332-37.

[2] Leonard Patrick Harvey, ‘Yuse Banegas, un moro noble en Granada bajo los Reyes Católicos,’ Al-Andalus, 23 (1956), 297-302. Banegas advertiu que o fracasso do rei Fernando em cumprir os termos da capitulação de Granada não era um bom presságio: ‘Si el rey de la Conquista no guarda fidelidad, ¿qué aguardamos de sus suzesores?

[3] Part 2, chap. 54.

[4] Miguel Garrido Atienza, Capitulaciones para la entrega de Granada (Granada: Ayuntamiento, 1910), pp. 269-95.

[5] Alvar Gómez de Castro, De las hazañas de Francisco Jiménez de Cisneros, trans. José Oroz Reta (Madrid, 1984), p. 99.

[6] De um apelo ao Sultão Otomano do Egito, Bayazid II (1481-1512), escrito pouco depois de 1500. See L. P. Harvey, ‘The Political, Social and Cultural History of the Moriscos,’ The Legacy of Muslim Spain, ed. Salma Khadra Jayyusi (Leiden: E. J. Brill, 1992), p. 207.

[7] James Monroe, ‘A Curious Morisco Appeal to the Ottoman Empire,’ Al-Andalus, 31 (1966), 281-303.

[8] L. P. Harvey, in The Legacy of Muslim Spain, p. 209.

[9] Francisco Fernández y González, Estado social y político de los mudéjares de Castilla (Madrid: Real Academia de la Historia, 1866), pp. 118-28.

[10] Albert A. Sicroff, Les Controverses des statuts de ‘pureté de sang’ en Espagne du XVe au XVIIe siècles (Paris: Didier, 1960).

[11] R. Foulché Delbosc, ‘Memoria de Francisco Núñez Muley,’ Revue Hispanique, 6 (1899), 232. Ele defende o uso do Árabe como a língua empregada pelos Cristãos de Jerusalém e Malta.

[12] Cf. Louis Cardaillac, Morisques et chrétiens: un affrontement polémique (1492-1640) (Paris: Klincksieck, 1977).

[13] Henry Charles Lea, The Moriscos of Spain: Their Conversion and Expulsion (London: Bernard Quaritch, 1901), p. 255.

[14] Damián Fonseca, Justa expulsión de los moriscos de España (Rome: Iacomo Mascardo, 1612), p. 154. Esta é uma tradução fiel do espanhol e tem pouca relação com o texto original.

[15] Henri Lapeyre, Géographie de l’Espagne morisque (Paris: SEVPEN, 1959), pp. 204- 06.

[16] Roger Boase, ‘The Morisco Expulsion and Diaspora: An Example of Racial and Religious Intolerance,’ Cultures in Contact in Medieval Spain: Historical and Literary Essays Presented to L. P. Harvey, ed. David Hook and Barry Taylor (London: King’s College, 1990), pp. 9-28, at p. 12 and p. 25 n.11.

[17] Expulsión iustificada de los moriscos españoles, 2 parts (Huesca: Pedro Cabarte, 1612), I, fol. 190v.

[18] The Moriscos of Spain, p. 464.

[19] Pascual Boronat y Barrachina, Los moriscos españoles y su expulsión, 2 vols (Valencia: Real Colegio de Corpus Christi, 1901), II, p. 464.

[20] The Nature of Prejudice, 25th anniversary edition (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1979), pp. 194-95.

21 Ele leu um artigo sobre isso em um Colóquio em Memória do Professor Roger M. Walker no Birkbeck College, University of London, 21 Oct. 1999, intitulado ‘Co-existence and Cooperation: The Practical Realities of Convivencia’. Isso o levou ao seu livro Tolerance and Coexistence in Early Modern Spain: Old Christians and Moriscos in the Campo de Calatrava (Woodbridge: Tamesis, 2014), agora republicado em um edição revisada como Los Moriscos de Villarubria de los Ojos (siglos XV-XVIII): Historia de una minoría asimilada, expulsada y reintegrada (Madrid: Iberoamericana-Vervuert, 2015).

[22] Ricardo García Cárcel, ‘The Course of the Moriscos Up to Their Expulsion,’ in The Spanish Inquisition and the Inquisitorial Mind, ed. Angel Alcalá (Boulder, Colorado: Social Science Monographs, 1987), p. 81.

[23] Jaime Bleda, La corónica de los moros de España (Valencia: Felipe Mey, 1618), p. 5.

[24] Karen Armstrong, Holy War: The Crusades and Their Impact on Today’s World (London: Macmillan, 1988), p. 347.

[25] Juan Méndez de Vasconcelos, Liga deshecha por la expulsión de los moriscos de los Reynos de España (Madrid: Alonso Martín, 1612), fol. 44v.

[26] Justa expulsión, p. 169.

[27] See the Aragonese Decree of Expulsion, 31 March 1492, in Rafael Conde y Delgado de Molina, La expulsión de los Judíos de la Corona de Aragón: Documentos para su estudio (Saragossa: Institución Fernando el Católico, 1991), pp. 41-44.

[28] Cardona, Expulsión iustificada, fols 62v-63r.

[29] Francisco Márquez Villanueva, El problema morisco (desde otras laderas) (Madrid: Lebertarias, 1991), p. 201.

Fonte: Academia.edu