Um texto de: Ofer Aderet

Lior Sternfeld não gostou da série israelense “Tehran”. Em contraste com muitos outros, Sternfeld, um historiador que se especializou no Irã moderno, não se incomodou com o fim do popular programa, em que nossas aeronaves voltam – não em segurança – de sua missão de bombardear um reator nuclear. O que irritou Sternfeld foi o episódio em que a protagonista, a agente do Mossad Tamar Rabinyan, se refugia com sua tia judia, que permaneceu em Teerã mesmo após a revolução de 1979. A tia rompeu os laços com o resto da família, todos imigrados para Israel, e estabeleceu uma família muçulmana modelo com um marido que ocupa um cargo sênior no governo e uma filha que se manifesta em apoio ao regime. Porém, no momento da verdade, quando a parenta – a espiã sionista – precisa de ajuda, ela abre a porta e esconde-a das autoridades.

“Foi o suficiente para fazer o sangue ferver – é uma cena irresponsável de muitas maneiras”, disse o Prof. Sternfeld ao Haaretz em uma entrevista para marcar a publicação da versão em hebraico de seu livro, “Between Iran and Zion: Jewish Histories of Twentieth-Century Iran” (Stanford University Press, 2018). O que o irrita, diz ele, é a representação estereotipada e unidimensional do único judeu local que é visto na tela. “Durante décadas, os judeus do Irã trabalharam para deixar claro que há uma diferença entre judeus e sionistas, e para mostrar que eles são leais em primeiro lugar ao Irã. E aí vem esta série e fornece munição para aqueles que afirmam que no final os judeus serão mais leais a Israel do que ao Irã ”, diz ele. Ele reforça sua raiva com citações selecionadas de redes sociais em língua persa e inglesa de iranianos familiarizados com o programa. “No geral”, acrescenta ele, “a forma como a vida no Irã é retratada no discurso israelense é terrivelmente superficial, e isso se aplica à vida judaico-iraniana em particular”.

Sternfeld, de 40 anos, é professor assistente de história e estudos judaicos na Pennsylvania State University. Nascido e criado em Holon, filho de dois pais judeus ashkenazi, depois de obter seu bacharelado e mestrado na Universidade Ben-Gurion em Be’er Sheva, ele obteve seu Ph.D. em história pela Universidade do Texas em Austin. Seus interesses de pesquisa estão em movimentos sociais e políticos no Irã moderno. Ele decidiu estudar a vida dos judeus no Irã moderno quando percebeu que “ao longo de meus estudos, da graduação ao doutorado, sempre que recebíamos uma tarefa de leitura sobre os judeus no Irã, a sensação era de que, quando se trata do período moderno, não há ”substancia” ou ”riqueza analítica”para a erudição.

Como um estudante, ele observa, ele leu excelentes artigos, por exemplo, sobre os judeus no início do Irã pré-islâmico, ou sobre a língua e literatura judaica no período safávida (séculos XVI a XVIII). “Mas quando chegamos aos séculos XIX e XX, quase tudo entrou em um molde com limites claros”, diz ele, e desenha um quadro cujos contornos são familiares a muitos, incluindo os não historiadores. O ponto crucial é que sob a dinastia Pahlavi (1921-1979) os judeus floresceram, em particular graças às boas relações do Irã com Israel, mas após a Revolução Islâmica (1979), eles se encontraram isolados e só foram redimidos pelo movimento sionista, e a esperança de alcançar Israel. Sternfeld resume a narrativa dominante, à qual objeta: “A história judaica [no Irã] mais ou menos termina, e desde então os judeus que permaneceram no Irã tornaram-se conversos.”

Mas o “pressentimento de Sternfeld era que havia mais do que isso”. A virada para ele veio quando começou a estudar um assunto menor, mas significativo: o envolvimento dos judeus na revolução de 1979. “Qualquer estudioso do Irã pode dizer que a revolução foi apoiada por 90% da população do país, então por que tão pouco foi escrito sobre os judeus naquele período?” ele se perguntou. Quando decidiu ele mesmo rastrear os testemunhos e documentos, descobriu que o material que tinha em mãos era um projeto que poderia ser suficiente para um livro inteiro.

Sternfeld oferece uma série de exemplos esclarecedores para provar que a história não é maniqueísta, e que há uma disparidade entre a narrativa difundida, muitas vezes simplista, e a realidade complexa. Um caso ilustrativo é o hospital judeu em Teerã. O Dr. Ruhollah Sapir, um médico judeu, estabeleceu a instalação em 1942 após testemunhar o abuso sofrido por um paciente judeu em outro hospital no Irã. Em 8 de setembro de 1978 – “Sexta-feira Negra”, como ficou conhecida – quando as manifestações em massa eclodiram em Teerã, o xá (Mohammed Reza Shah Pahlavi) enviou o exército para abrir fogo contra os manifestantes com munição real. Muitos oponentes do regime ficaram feridos. Apoiadores da revolução encontraram abrigo no Hospital Sapir. Os manifestantes, escreve Sternfeld, sabiam que o hospital não os entregaria ao serviço secreto do xá e também que receberiam bom tratamento médico lá, em contraste com os hospitais governamentais.

Os judeus participam de uma das manifestações de massa que levaram à Revolução Islâmica em 1979. Do jornal judaico “Tamuz”

O livro cita um médico sênior que trabalhava com Sapir na época, que Sternfeld entrevistou. (Como a maioria dos entrevistados no livro, seu nome não é divulgado.) “Naquela sexta-feira, a enfermeira-chefe, Sra. Farangis Hasidim, me ligou e disse que estavam trazendo muitas vítimas ao hospital”, disse o médico. Ele observou que quase 90% dos feridos chegaram a Sapir e foram tratados nas quatro enfermarias cirúrgicas do hospital. Sternfeld descreve a estreita cooperação que existia entre a equipe sênior do hospital e o aiatolá Taliqani, um dos líderes mais populares do movimento revolucionário, que foi o representante do aiatolá Khomeni em Teerã antes de retornar do exílio e tomar o poder. Junto com Taliqani, o hospital enviou equipes de resgate para os manifestantes. Depois da “Sexta-Feira Negra”, ele [Taliqani] me ligou e disse como agradecia todo o trabalho humanitário que realizamos lá. E sim, todo mundo sabia disso ”, disse o médico.

No final de 1978, uma delegação da comunidade judaica viajou a Paris para se encontrar com o líder do movimento revolucionário, Khomeini. “O verdadeiro objetivo da reunião era garantir que os judeus não fossem considerados inimigos da revolução, mas sim seus apoiadores”, explica Sternfeld. Foi o primeiro de muitos encontros entre os dois lados. O Dr. Siamak Moreh-Sedeq, um dos diretores do hospital e até recentemente o delegado judeu oficial no Majlis (o parlamento iraniano), disse a Sternfeld que pouco antes de Khomeini retornar ao Irã ele enviou uma carta de agradecimento ao diretor do hospital por sua ajuda no tratamento de revolucionários feridos. Até hoje, em 2020, existe uma placa na entrada do hospital com a inscrição, em hebraico e em farsi, “Amai ao próximo como a ti mesmo”.

Em 11 de dezembro de 1978, ocorreu uma das maiores manifestações contra o xá na capital. Os jornais a chamaram de “manifestação de milhões” e se tornou um marco na luta contra o regime. “A participação judaica [na manifestação] bateu recordes”, escreve Sternfeld, observando que “de acordo com algumas fontes, cinco mil judeus participaram desses protestos”. Outros estimam que o número tenha sido muito maior. “Os líderes religiosos judeus marcharam na primeira fila e o restante dos judeus os seguiu, mostrando grande solidariedade com nossos compatriotas iranianos”, Sternfeld cita um ativista veterano da comunidade judaica iraniana que ajudou a organizar a participação da comunidade judaica. Descobriu-se que a liderança religiosa judaica legitimou e apoiou o aparecimento de jovens judeus nas manifestações. “Desde os primeiros dias da revolução, tivemos um apoio considerável dos líderes religiosos”, disse o ativista.

Kafka em Teerã

Explicando as raízes do apoio judaico aos revolucionários islâmicos, Sternfeld observa a heterogeneidade dos judeus do Irã, que formaram uma comunidade com múltiplas identidades, vozes e visões de mundo. Havia sionistas e anti-sionistas, defensores do nacionalismo iraniano ao lado de comunistas e marxistas, liberais e até alguns aliados dos líderes da Revolução Islâmica.

As origens da comunidade judaica do Irã remontam a 2.700 anos, ao período do exílio babilônico. Ao longo da maior parte do século XX, até a revolução, a população judaica do país era de cerca de 100.000, com o crescimento natural sendo compensado pela emigração. Na década de 1970, após transformações socioeconômicas, culturais e educacionais, os judeus do Irã estavam totalmente integrados à arena pública e se destacavam no setor empresarial, nas ciências e na política. Os judeus eram administradores, industriais, comerciantes, médicos e jornalistas. Alguns enriqueceram e ascenderam na escala social. Outros preencheram as fileiras das universidades e organizações profissionais.

Sternfeld escreve que os judeus às vezes davam a seus filhos nomes com caráter muçulmano, como Habib, Abdullah e Ruhollah. Os judeus que faziam peregrinação a Jerusalém até adicionavam o termo “hajj” ao seu nome, como muçulmanos fazem após irem em uma peregrinação à Meca. Em 1960, a icônica construção Plasco foi adicionada ao horizonte de Teerã; foi construída pelo industrial e filantropo judeu Hajji Habib Elghanian (que se tornaria o primeiro judeu a ser executado após a revolução).

O hospital judeu em Teerã, estabelecido pelo Dr. Ruhollah Sapir, acolheu e tratou partidários da Revolução Islâmica. Do jornal judaico “Tamuz”

Em uma visita ao Irã em 1959, a ex-primeira-dama dos EUA, Eleanor Roosevelt, fez uma visita pública ao hospital judaico. A xabanu (imperatriz) Farah Diba Pahlavi visitou estudantes de moda em uma das escolas da rede vocacional judaica ORT. As sinagogas e instituições judaicas eram “ricas, abertas, cheias e espalhadas por todo o país”, diz Sternfeld.

Além disso, no início da década de 1940, traduções de obras de pensadores judeus apareceram no Irã e foram bem recebidas. Freud, Kafka e Isaiah Berlin tornaram-se nomes familiares para iranianos respeitáveis. Yosef Cohen, o último delegado judeu no Majlis antes da revolução, também era membro do conselho da cidade de Teerã. Após o estabelecimento de Israel, a El Al voava a rota Tel Aviv-Teerã 18 vezes por semana, e atletismo bem como outras competições esportivas eram realizadas regularmente entre equipes iranianas e israelenses. “Os judeus faziam parte de todas as classes sociais no Irã, visíveis, proeminentes e integrados”, escreve Sternfeld.

Neste contexto, é facilmente compreensível que, ao lado do aspecto judaico, a identidade dos judeus também incluía um elemento nacional iraniano. Na véspera da revolução, eles se viam como parte integrante da nação iraniana e se identificavam com a luta do povo pela democracia, independência, liberdade e igualdade. Sternfeld descreve como muitos deles experimentaram a tirania do xá e sua ditadura como iranianos, não apenas como judeus. A partir daí, o caminho foi curto para sua integração em diversos grupos e organizações políticas, cujo denominador comum era sua oposição ao regime monárquico autoritário do xá.

Este foi o pano de fundo para o estabelecimento da organização de intelectuais judeus no Irã em 1978, que deu expressão à insatisfação dos judeus com o regime monárquico. A organização imediatamente começou a cooperar com outras facções revolucionárias, incluindo ativistas muçulmanos. “Formamos este grupo para mostrar ao resto do povo no Irã que nós, judeus, não fomos tecidos de uma estrutura social diferente da de outros iranianos, mas que também apoiamos objetivos de democracia e liberdade”, disse Banayan, um dos fundadores da organização, afirma Sternfeld. O autor vê isso como um exemplo que ilustra bem que os judeus “ficaram lado a lado com seus compatriotas e colocaram a necessidade nacional acima das necessidades da comunidade”.

Existe uma ironia aqui. Foi o xá que atraiu as minorias, incluindo os judeus, para mais perto do nacionalismo iraniano, e então eles se juntaram à revolução de 1979 para derrubar o regime. Assim, você intitula o capítulo que trata dessas “Consequências não intencionais”.

“Precisamente. O projeto de nacionalismo do xá teve um sucesso a ponto de os judeus conseguirem se considerar, antes de tudo, iranianos e sair às ruas em protesto contra a situação dos iranianos, e não apenas para pensar nas relações entre o xá e os judeus. A grande maioria dos judeus era contra a continuação da monarquia e apoiava a revolução que se aproximava. ”

Também havia judeus que participaram ativamente da luta, embora seu número exato seja desconhecido. Alguns deles o fizeram no âmbito de sua atividade em organizações profissionais iranianas ou em organizações explicitamente judaicas. Outros eram ativos em organizações quase totalmente muçulmanas e que apoiavam a revolução. Uma dessas organizações foi Mujahedin-e Khalq (Organização Mujahedin do Povo do Irã). Um dos ativistas judeus da organização foi a judia Edna Sabet, que nasceu em 1955 em uma família judia de Teerã da classe média urbana, e muitos de seus parentes eram engenheiros e industriais que adquiriram sua educação nos Estados Unidos. Durante seus anos de estudo na Ariyamehr Technical University em Teerã, Sabet começou a se envolver em atividades políticas. Posteriormente, na esteira de seu marido muçulmano, ela se juntou aos Mujahedin e se tornou uma figura proeminente no movimento. Os membros do movimento lutaram ao lado dos revolucionários contra o regime opressor do xá, mas depois da revolução foi-lhes negado o direito de participar nas eleições e se opuseram ao novo regime e foram perseguidos por ele. Entre aqueles que sofreram esse destino estava Sabet: ela foi presa e executada em 1982, aos 27 anos. O que uma mulher judia de esquerda estava fazendo em uma organização revolucionária islâmica em primeiro lugar? “Apesar de seu final trágico, sua história ilustra outro aspecto na complexa trama de identidades e lealdades que caracterizou muitos de sua geração”, diz Sternfeld.

Manifestantes atacam o escritório da El Al em Teerã em 1978. Antes da revolução, a companhia aérea fazia a rota Tel Aviv-Teerã 18 vezes por semana.

A atividade de Sabet no Mujahedin-e Khalq, como sua atividade no Hospital Sapir durante o período da revolução, é um exemplo do que Sternfeld chama de “afastamento dos padrões tradicionais de assimilação social da comunidade judaica”. Em sua opinião, “Esses casos nos mostram que no final da década de 1970 a maioria dos judeus iranianos preferia os interesses de seus compatriotas aos de seu bem pessoal ou aos interesses estreitos de sua comunidade.”

Os pesquisadores discordam sobre o quão proeminente foi o envolvimento judaico na própria revolução. Também há uma disputa sobre as causas e os antecedentes desse envolvimento. Foi um fenômeno significativo, que merece ser reexaminado, como decorre do livro de Sternfeld? Ou foi apenas uma anedota marginal? Os judeus se viam como parte da sociedade iraniana, ou eles conduziam uma política pragmática por razões internas?

Sternfeld está ciente da complexidade. Junto com os judeus que apoiaram ideologicamente a revolução, ele relata, muitos judeus entenderam que seu triunfo era inevitável e que era necessário explorar as oportunidades e vantagens que ela poderia trazer para a comunidade e para seu futuro na pátria.

David Menashri, professor emérito do departamento de história do Oriente Médio e da África da Universidade de Tel Aviv, e que estabeleceu o Centro da Aliança para Estudos Iranianos lá, era residente no Irã conduzindo pesquisas acadêmicas na época do início da revolução. “Para a grande maioria dos judeus, a conexão com a revolução surgiu principalmente de um instinto de sobrevivência”, diz ele. Os judeus que apoiaram a revolução eram uma “pequena minoria ideológica”, afirma ele, e os compara aos judeus alemães que tentaram, inutilmente, permanecer integrados na sociedade alemã às vésperas da Segunda Guerra Mundial. “Não é muito diferente da atitude dos judeus alemães em relação ao seu país: muito conectado à alta cultura, mas não é realmente desejados”, diz ele.

Manifestantes iranianos em frente à Torre Azadi durante a Revolução Iraniana.

No entanto, Menashri também apresenta um quadro complexo. Em sua opinião, a Revolução Islâmica foi precedida por uma “revolução” na comunidade judaica. “Uma geração de jovens, educados, geralmente esquerdistas e nem tanto sionistas, depôs a liderança veterana e assumiu o controle do conselho comunitário. Eles eram próximos de seus colegas muçulmanos na liderança da Revolução Islâmica e fizeram contato com o círculo de Khomeini. Seu slogan, que foi adotado por Khomeini, era que havia uma diferença entre o Judaísmo e o Sionismo. A liderança veterana [da comunidade] também se conectou com essa linha na revolução. A mesma linha continua hoje dentro da liderança dos judeus do Irã. ”

Outra explicação que difere da de Sternfeld para o motivo de os judeus apoiarem a revolução é oferecida por David Yeroushalmi, professor emérito de estudos do Oriente Médio na Universidade Hebraica e na Universidade de Tel Aviv. Foi “principalmente por falta de escolha e por considerações pragmáticas, a fim de garantir sua segurança e o patrimônio da comunidade”, afirma. Por um lado, ele reforça os testemunhos que aparecem no estudo de Sternfeld, falando sobre judeus jovens e instruídos que apoiaram a revolução. No entanto, em contraste com Sternfeld, ele afirma que “o apoio foi parcial e longe de ser abrangente”, e observa o “recuo abrangente da revolução pela maioria dos grupos judeus.” Em sua opinião, “Olhando para trás, e com base em tudo o que sabemos, a grande maioria dos membros da comunidade [judaica] em Teerã e fora dela foram dissuadidos e temiam apoiar um movimento para remover o regime [do xá] que foi tão benéfico para eles. ”

No entanto, na opinião do Prof. Haggai Ram, do Departamento de Estudos do Oriente Médio da Universidade Ben-Gurion, a identificação de Sternfeld do envolvimento de judeus iranianos de todo o espectro político na revolução é uma inovação de pesquisa que não foi relatada anteriormente em deste jeito. “A história da participação dos judeus ao lado dos revolucionários iranianos é a parte mais fascinante do livro, e estou convencido de que chocará e confundirá completamente muitos judeus israelenses”, ele escreve na conclusão do livro. Em qualquer caso, Sternfeld está convencido de que este foi um “marco histórico” nos anais da comunidade judaica no Irã. Pela primeira vez, os judeus apoiaram de maneira organizada um objetivo nacional que transcendeu as estreitas fronteiras de sua própria comunidade.

“A capacidade única dos judeus iranianos de desenvolver identidades altamente complexas – e de ter muito sucesso por causa de sua sensibilidade às nuances” costumava confundir aqueles que os observavam de fora do Irã, escreve Sternfeld. Nesse sentido, ele cita Haim Tsadok, emissário da Agência Judaica para o Irã no século passado, dizendo que os judeus iranianos e os não-judeus iranianos compartilham um denominador comum de 90 %, enquanto entre os judeus iranianos e os judeus israelenses há uma diferença de 90%. “Esse denominador comum é o que impeliu os judeus do Irã a lutar por sua integração na sociedade iraniana”, observa Sternfeld.

”Heróico povo palestino”

Como um judeu israelense que vive e trabalha nos Estados Unidos escreve um livro sobre os judeus do Irã, quando visitar o Irã representa um perigo para ele? Sternfeld admite que “ir para o Irã está fora de questão”, mas como alternativa ele escolheu Los Angeles (“Tehrangeles”), lar da maior comunidade judaica iraniana fora de Israel, a maioria da qual imigrou para os Estados Unidos após a revolução. “Depois de algumas longas visitas a Los Angeles, pude construir relações de confiança com os membros da comunidade, e eles compartilharam histórias, fotos e documentos comigo. Eles também me colocaram em contato com seus parentes no Irã ”, relata Sternfeld.

Professor Lior Sternfeld, autor de “Between Iran and Zion: Jewish Histories of Twentieth-Century Iran” (Stanford University Press, 2018).

Além disso, ele conduziu entrevistas em Nova York, Europa e Israel. Com a ajuda de assistentes de pesquisa e amigos, ele também conseguiu obter os jornais judeus que foram publicados no Irã no século passado e estavam armazenados em uma biblioteca central em Teerã, e também teve acesso a outras publicações mantidas no Iranian National Archives. Entre as fontes que usou para escrever o livro estão relatórios e correspondências de órgãos e agências estaduais e internacionais, biografias, memórias e videos.

Sternfeld é adepto de retratar a diversidade da comunidade judaica no Irã e seu cosmopolitismo. “O Irã e sua população judaica fizeram parte de trajetórias globais e transregionais de pessoas deslocadas que encontraram santuários de curto e longo prazo em países que não os seus”, escreve Sternfeld. Assim, várias comunidades judaicas – europeias, árabes, sefarditas – se misturaram no Irã durante a Segunda Guerra Mundial e após a criação do Estado de Israel.

Muitos judeus europeus encontraram um refúgio no Irã durante a Segunda Guerra Mundial e após o Holocausto. Um resquício dessa migração permanece lá até hoje na forma da única sinagoga Ashkenazi em Teerã. As autoridades e o povo iraniano “acolheram generosamente” os refugiados, escreve Sternfeld, em contraste com outros governos e povos do Oriente Médio. À luz de uma onda inesperada e incompreensível de centenas de milhares de refugiados poloneses – judeus e não judeus – o Irã, o povo iraniano e as comunidades urbanas reuniram suas forças, escreve Sternfeld. Eles não apenas acolheram os refugiados com generosidade, mas também os ajudaram em seus esforços para levar uma vida normal novamente.

Você apresenta uma concepção complexa do sionismo, que às vezes também pode parecer um tanto confusa.

Sternfeld: “Os judeus do Irã defenderam o sionismo, mas em uma versão mais suave e espiritual do que a aceita em Israel. Mesmo que eles mantivessem um vínculo espiritual com Israel e Jerusalém, sua interpretação do sionismo não era política, e eles não se devotaram ao movimento sionista e seus objetivos: o estabelecimento do moderno Estado de Israel. Muitos deles começaram a ver o sionismo como uma solução genuína para um problema genuíno, mas não necessariamente seu próprio problema pessoal ou como uma solução adequada para eles. O Estado de Israel não fazia parte de sua identidade judaica, embora muitos judeus iranianos tivessem família em Israel e também visitassem o país. Aqueles que permaneceram no Irã eram totalmente devotados à sua amada pátria. Eles não tinham intenção de substituir o Irã por Israel ”.

No livro, você cita, a este respeito, Elias Eshaqian, que foi professor e diretor nas escolas da Alliance [uma rede internacional de escolas judaicas] por mais de 25 anos, que escreveu em um livro de memórias: “O Irã era minha pátria e Jerusalém era a fonte de minha crença em Deus e a direção de minhas orações. ”

“Eshaqian, que foi um modelo para muitos iranianos, não permitiu que sua identidade religiosa como judeu diminuísse sua identidade nacional como iraniano. Ele se orgulhava de sua identidade combinada ao longo de sua carreira e, neste sentido, ofereceu inspiração e direção aos seus alunos ”.

Você descreve como os judeus do Irã avidamente apoiaram organizações sionistas, doaram dinheiro e acomodaram refugiados em seu caminho para Israel, mas para desgosto da liderança sionista, esse apoio não produziu uma migração em grande escala. Você escreve que durante os primeiros quatro anos da criação de um Estado israelense, a esmagadora maioria dos judeus escolheu permanecer no Irã.

“A proporção de judeus iranianos que optaram pela alternativa sionista foi bastante baixa. Embora a Agência Judaica preparasse passaportes e vistos de entrada e esperasse um número sem precedentes de imigrantes, a maioria dos candidatos à aliyah decidiu não sair. ”

E como que para complicar ainda mais o quadro já complexo, Sternfeld também documenta críticas ferozes, às vezes beirando o anti-israelense e o anti-sionista, que podiam ser encontradas entre os membros da comunidade judaica iraniana após a queda do xá. A fim de se conformar à política oficial da República Islâmica após a revolução, a liderança dos judeus do Irã atacou o sionismo, criticou Israel e expressou apoio ao povo palestino. Alguns dos exemplos são uma leitura desagradável. Assim, em 1981, a Associação de Intelectuais Judeus Iranianos publicou uma declaração amarga acusando “os sionistas [de] realizarem ataques ao estilo nazista contra pessoas indefesas”. A declaração incluía frases como “Viva o heróico povo palestino” e “Sucesso na luta conjunta de muçulmanos, cristãos e judeus contra o imperialismo e o sionismo”. Isso foi apenas falatório com o objetivo de obter o favor da nova liderança ou é mais uma prova da identidade complexa dos judeus do Irã? Essa pergunta é difícil de responder de forma inequívoca.

O que é certo é que a revolução rapidamente se desviou de suas promessas democráticas, nacionais e liberais, lançando medidas violentas de repressão contra indivíduos e organizações suspeitas de criticar ou se opor ao regime islâmico. “Já na primeira década da revolução, houve emigração em massa de judeus”, diz David Yeroushalmi.

A comunidade judaica diminuiu de tamanho na esteira da revolução. Hoje, apenas alguns milhares de judeus vivem no Irã. As estimativas de seu número variam de 10.000 (de acordo com o censo oficial) a 25.000 (o número citado recentemente por Yehuda Garami, o rabino-chefe da comunidade). Em qualquer caso, é a maior comunidade judaica no Oriente Médio fora de Israel.

Esti Yerushalmi e Niv Sultan, na série israelense “Tehran”. Sternfeld categoriza a produção como “superficial”.

Contra o pano de fundo deste livro, alguém se pergunta por que os criadores da série “Tehran” optaram por retratar os judeus como uma minoria vivendo com medo e forçados a esconder sua identidade.

“A discussão em Israel sobre a vida iraniana e, em particular, sobre a vida judaico-iraniana é terrivelmente superficial. Pode haver judeus no Irã que estejam ocultando sua identidade por diversos motivos, mas em geral não há necessidade disso. Nas regiões onde residem, os judeus constituem parte da estrutura da vida no Irã. As sinagogas, os clubes, as escolas, o hospital judaico e as outras instituições são centrais e proeminentes. O estado financia as instituições religiosas e escolas onde o hebraico é ensinado e os estudos religiosos acontecem. Existem pelo menos dois restaurantes kosher em Tehran e até uma fábrica de matza. A comunidade possui uma editora. Os judeus têm lojas e negócios e uma associação de estudantes, eles têm um representante no parlamento. Em sua maioria, são de classe média, com tendência para a classe média alta. Nos últimos anos, sob a presidência de Rohani, eles tiveram várias conquistas políticas, como a isenção de frequentar a escola no Shabat para crianças judias nas escolas públicas, uma lei de herança que evita a discriminação contra herdeiros judeus se houver também um herdeiro muçulmano e muito mais. ”

A judia iraniana da série de televisão é presa depois que sua filha informa sobre ela às autoridades. O telespectador fica com a impressão de que os judeus do Irã são perseguidos.

“O Irã executou dezenas de milhares de pessoas em horríveis julgamentos relampago, mas até hoje, pelo que me lembro, menos de uma dúzia de judeus foram executados, e por várias desculpas e razões.”

Mesmo assim…

 

“Não é uma questão simples ser um judeu no Irã, e seria ingênuo dizer o contrário, mas não é nada simples ser um iraniano nos dias de hoje. Existe algum tipo de suposição de que, se retratarmos a complexidade, estaremos atuando como advogados de defesa do regime iraniano e descartando o sofrimento que ele está causando. Minha opinião é que, quando apresentamos um quadro complexo, a crítica é muito mais focada e precisa. É impossível afirmar, como não poucos os charlatões fazem, que o Irã trata os judeus da maneira que a Alemanha tratou na década de 1930 e, como tal, representa uma ameaça existencial aos judeus do Irã e a Israel. Há muito o que criticar em relação ao regime iraniano: sobre sua atitude para com as minorias, para com os grupos por razões políticas, religiosas ou de gênero. Não desejo ditar uma narrativa diferente, mas solicitar uma ampla gama de análises e abordagens da vida e história judaica no Irã. ”

Fonte: https://is.gd/TtT3Y0