O Mito das origens do sectarismo no Oriente Médio moderno

O Oriente árabe esteve entre as últimas regiões do mundo a serem colonizadas pelas potências ocidentais. Foi também o primeiro a ser colonizado em nome da autodeterminação. Uma foto icônica de setembro de 1920 do general colonial francês Henri Gouraud, vestido com um esplêndido uniforme branco e ladeado por duas figuras religiosas “nativas”, captura esse momento. Sentado a um lado está o Patriarca da Igreja Maronita, um segmento cristão católico oriental. Do outro lado, está o mufti muçulmano sunita de Beirute. A proclamação de Gouraud do estado do Grande Líbano, ou Grand Liban , que foi esculpido nas terras do derrotado Império Otomano, serviu como ocasião. Com a bênção da Grã-Bretanha, a França havia ocupado a Síria dois meses antes e derrubado o Reino Árabe da Síria, constitucional e de vida curta. O pretexto oferecido para esse colonialismo tardio foi aquele que continua sendo usado hoje. O suposto objetivo da França no Oriente Médio não era expandir, mas levar seus habitantes, particularmente suas diversas e significativas populações minoritárias do Líbano, à liberdade e à independência.

A França dividiu o Estado cristão do Líbano do resto da Síria geográfica, que foi segmentada de acordo com as linhas sectárias alawita, druza e sunita, sob domínio total francês. Esse colonialismo tardio pretendia libertar os povos do mundo árabe da tirania dos muçulmanos “turcos” otomanos, e das depredações de ódios sectários de séculos de duração. Assim, o general Gouraud apareceu na fotografia não como um conquistador de tribos nativas supostamente bárbaras; ele não era um Hernán Cortés moderno derrubando o asteca Montezuma, nem uma reencarnação francesa de Andrew Jackson destruindo os Seminoles da Flórida. O general colonial francês que serviu no Níger, Chade e Marrocos foi retratado como um pacificador indispensável e árbitro benevolente entre o que os europeus afirmavam ser as comunidades antagônicas do Oriente.

A colonização do Oriente Árabe ocorreu depois das Américas, sul e sudeste da Ásia e África. Esse último grande surto de conquista colonial repudiou ostensivamente o governo brutal e voraz do tipo que o rei Leopoldo da Bélgica havia feito no Congo no final do século XIX. Em vez disso, após a Primeira Guerra Mundial, os europeus governaram a partir de um eufemismo: um chamado sistema de “mandato” dominado por países “avançados” foi estabelecido pela nova Liga das Nações, dominada por britânicos e franceses para ajudar nações menos capazes. Os novos estados libanês e sírio abençoados pela Liga eram “provisoriamente” independentes, mas sujeitos a tutela européia obrigatória. Com base na experiência britânica do domínio “indireto” na África, as potências vitoriosas cultivaram uma fachada nativa para obscurecer a mão do colonizador. Talvez o mais importante seja que esse colonialismo tardio alegou respeitar os novos ideais do presidente dos EUA, Woodrow Wilson, o pai presumido da chamada “autodeterminação” dos povos ao redor do mundo.

Ao longo da história moderna, o peso do colonialismo ocidental em nome da libertação e da liberdade religiosa distorceu a natureza do Oriente Médio. Ele transformou a geografia política da região, criando uma série de pequenos e dependentes estados e emirados, onde antes havia um grande sultanato otomano interconectado. Ele introduziu um novo – e ainda não resolvido – conflito entre “árabe” e “judeu” na Palestina, exatamente quando uma nova identidade árabe que incluía árabes muçulmanos, cristãos e judeus parecia mais promissora. Esse último – o tardio – colonialismo ocidental obscureceu o fato de que a mudança do domínio imperial otomano para o domínio nacional árabe pós-otomano não era natural nem inevitável. O colonialismo europeu interrompeu abruptamente e reformulou um caminho cultural e político vital anti-sectário árabe que começou a tomar forma durante o último século do domínio otomano. Apesar do colonialismo europeu, o ideal ecumênico e o sonho de criar sociedades soberanas maiores que a soma de suas partes comunais ou sectárias sobreviveram até o mundo árabe do século XX.

O ”homem doente da Europa” – o apelido europeu condescendente do sultanato – não estava, de fato, em declínio terminal no início do século XX. Ao contrário das histórias de rapacidade e declínio turcos, ou glorificações romantizadas do domínio otomano, a verdade é que o século otomano final viu uma nova era de coexistência ao mesmo tempo em que também inaugurou nacionalismos etnorreligiosos, guerra e opressão à sombra de dominação ocidental. A parte violenta da história é bem conhecida; a ecumênica muito mais rica, quase não.

Juntamente com quase todos os outros potentados não ocidentais no século XIX, o Império Otomano recuou diante da implacável agressão européia. O império lutou com como manter a soberania e se acomodar às idéias do século XIX de igual cidadania. Foi prejudicado pela ascensão dos movimentos nacionalistas separatistas dos Balcãs, que receberam apoio de diferentes potências ocidentais. Os otomanos estavam em guerra em praticamente todas as décadas do século XIX.

Se os otomanos se preocupavam em como preservar a integridade territorial de seu outrora grande império, eles também investiram em reformar e remodelá-lo em quase todos os aspectos, desde suas forças armadas e políticas até sua arquitetura e sociedade. O império há muito discriminava muçulmanos e não muçulmanos em nome da defesa da fé e da honra do Islã. Também discriminou muçulmanos heterodoxos. Ao longo dos séculos, ele construiu um sistema imperial que consagrou a primazia muçulmana otomana sobre todos os outros grupos. No século XIX, os sultões otomanos remodelaram adequadamente seu império como um sultanato muçulmano “civilizado” e ecumênico que professava a igualdade de todos os assuntos, independentemente de sua afiliação religiosa. Súditos muçulmanos, cristãos e judeus adotaram o fez vermelho como um sinal de seu status otomano moderno compartilhado. Durante a era Tanzimat (1839-1876), o império otomano adotou oficialmente uma política de não discriminação entre muçulmanos e não muçulmanos. A ideia de igualdade entre muçulmanos e não-muçulmanos no império adquiriu a força da sanção social e da lei com a promulgação da constituição otomana de 1876, que declarou a igualdade de todos os cidadãos otomanos.

Não importa o quanto os otomanos secularizassem seu império, Grã-Bretanha, França, Áustria e Rússia exigiam mais concessões. Cada poder europeu alegou proteger um ou outro cristão nativo ou outra comunidade minoritária, cada um cobiçava uma parte dos domínios otomanos, e cada um zelosamente procurava negar a influência de seus rivais no Oriente. Essa disputa diplomática era chamada na época de “Questão Oriental”. A ruptura do privilégio ideológico e legal dos muçulmanos sobre os não muçulmanos no império não foi isenta de controvérsias, especialmente porque as potências europeias intervieram consistentemente no império ao longo de linhas sectárias. Os otomanos, por exemplo, aboliram o imposto medieval de jizya sobre os não-muçulmanos, mas prometeram à Europa em 1856 respeitar os “privilégios e imunidades espirituais” das igrejas cristãs; enquanto isentavam não-muçulmanos do serviço militar em troca de um imposto, eles recrutavam sujeitos muçulmanos para lutar em guerras aparentemente intermináveis; eles abriram os mercados otomanos a um influxo de bens europeus e toleraram a proselitização missionária ocidental dos não-muçulmanos do império.

Em julho de 1860, uma revolta anticristã eclodiu em Damasco. Apesar dos decretos que promoviam a não discriminação, uma multidão drusa assolou a cidade, pilhando igrejas e aterrorizando os habitantes cristãos da cidade. Jornais em Londres e Paris e sociedades missionárias condenaram o que consideravam fanatismo “maometano”. O imperador francês Napoleão III enviou um exército francês ao Oriente, supostamente para ajudar o sultão a restaurar a ordem em suas províncias árabes. As potências europeias criaram uma comissão de inquérito para investigar os massacres de 1860. Seus motivos humanitários, no entanto, eram condicionais e políticos. Afinal, nenhuma comissão correspondente foi formada para investigar a opressão e perseguição dos americanos de descendência africana ou seu extermínio de nativos americanos, as décadas do terror colonial francês na Argélia ou a supressão britânica do levante anticolonial na Índia em 1857.

Apesar de terem sido apontados pelos observadores ocidentais como um problema peculiarmente não ocidental e até muçulmano, os massacres de 1860 refletiram uma luta global para reconciliar a igualdade, a diversidade e a soberania que se manifestavam em todo o mundo em contextos muito diferentes. Assim, enquanto os otomanos estavam enfrentando uma crise genuína sobre como reformar e manter seu domínio sobre uma população heterogênea multiétnica, multilinguística e multireligiosa, no meio do mundo, os EUA estavam lutando simultaneamente a guerra mais mortal do mundo ocidental do século XIX pela escravidão, racismo e cidadania. A revolta de Damasco ocorreu logo após a descarga da última carga ilegal de africanos escravizados e brutalizados da escuna Clotilda, na costa do Alabama.

Os tumultos anticristãos de 1860 em Damasco foram terríveis, mas refletiram apenas um aspecto do império otomano contemporâneo. Muito menos notado do que os episódios de violência sensacionalizados na Europa foi uma acomodação notável e generalizada, se não um abraço ativo, por muitos súditos otomanos de secularização e modernização. O império constituía um laboratório vital para a convivência moderna entre muçulmanos e não muçulmanos que não tinha paralelo em nenhum outro lugar do mundo. Em nenhum lugar essa convivência era mais evidente do que nas cidades do Mashriq árabe. Do Cairo a Beirute e Bagdá, árabes de todas as religiões compartilhavam uma linguagem comum e mostravam pouca inclinação para se separar politicamente do império otomano.

Após os eventos de 1860, o cristão convertido ao protestantismo Butrus al-Bustani abriu uma escola “nacional” em Beirute. Numa época em que os missionários americanos no Levante ainda rejeitavam a idéia de educação genuinamente secular, a escola de al-Bustani era anti-sectária e respeitava as diferenças religiosas. Durante uma época em que africanos e asiáticos estavam sofrendo grosseira subordinação racial nos impérios europeus, quando judeus eram submetidos a pogroms na Rússia e quando americanos brancos estavam abraçando a segregação racial no sul dos EUA, excluindo asiáticos da cidadania americana e pastoreando os nativos sobreviventes Americanos em reservas lamentáveis, o império otomano incentivou – ou não impediu – a abertura de novas escolas ‘nacionais’ inclusivas, municípios, periódicos, jornais e teatros. Um novo exército foi construído em nome da unidade e soberania nacional. Todas essas reformas foram tornadas mais urgentes por sucessivas derrotas militares otomanas contra a Rússia e nos Bálcãs, e a resistência do sultão otomano Abdulhamid II à mudança constitucional. Em 1908, a Revolução dos Jovens Turcos depôs o sultão e prometeu um novo período constitucional de liberdade e fraternidade otomana entre os vários elementos turcos, armênios, albaneses, judeus e árabes do império otomano – não apenas a ausência de discriminação.

A maioria das reformas nacionais secularizantes foram muito mais entusiasticamente pronunciadas do que praticadas. Elas foram implementados de maneira desigual e fragmentada em todo o império. No entanto, após os eventos de 1860, muitos muçulmanos árabes, cristãos e judeus no Mashriq acreditavam estar participando de um ”renascimento” ecumênico ou nahda que poderia ser expresso em diferentes termos otomanos, fossem eles árabes, religiosos, seculares, políticos ou culturais. Eles entenderam coletivamente que estavam caminhando para um futuro potencialmente mais brilhante, e certamente mais científico e mais “civilizado”. Certamente, do Egito ao Iraque, esse nahda era dominado por homens urbanos e instruídos que acreditavam que falavam por suas respectivas ”nações”. Foi um renascimento em construção, não uma meta alcançada ou mesmo um projeto social ou político unitário. Os luminares nahda não concordavam necessariamente com os contornos precisos de sua nação otomana compartilhada, assim como os americanos então – ou agora – não concordam com o que constitui americanos ideais ou representativos.

O equilíbrio entre o ecumenismo das reformas otomanas e o duro imperativo de manter uma soberania efetiva era delicado. A “Questão Oriental” politizou o futuro das comunidades não muçulmanas – eventualmente chamadas de “minorias” – porque se tornaram simultaneamente objetos de solicitude europeia e pretextos de agressão política e militar contra os otomanos. O surgimento de nacionalismos etnorreligiosos nos Bálcãs exacerbou o problema quando nacionalistas gregos cristãos, sérvios, macedônios e búlgaros apelaram ao apoio russo, austríaco ou britânico que tentava romper com o controle otomano. Os líderes otomanos, por sua vez, consideravam a população muçulmana de língua turca como o núcleo essencial de seu império. No último quartel do século XIX, os revolucionários armênios procuraram imitar os nacionalistas cristãos dos Balcãs. Eles pediram apoio europeu para alcançar autonomia; o estado otomano respondeu com perseguição.

A modernidade otomana à sombra do colonialismo ocidental poderia ser poderosamente ecumênica e violenta. Prometia um futuro soberano multiétnico e multirreligioso e um mundo xenofóbico sem minorias. Nos Bálcãs e na Anatólia, o imperativo da soberania superou claramente o compromisso com o ecumenismo, enquanto no Mashriq árabe o otomanismo ecumênico floresceu mais facilmente. Nos Bálcãs, os cristãos freqüentemente se opunham implacavelmente aos muçulmanos (e outros cristãos) em meio a nacionalismos etnorreligiosos, enquanto no Mahriq os cristãos árabes e muçulmanos e judeus eram mais facilmente aliados por uma causa comum.

Uma diferença importante era a ausência de nacionalismos separatistas no Levante (Mashriq). Embora a Grã-Bretanha ocupasse o Egito em 1882, no restante do Levante, o domínio otomano permaneceu viável. O idioma árabe compartilhado ajudou cristãos e judeus árabes a desempenharem papéis importantes na imprensa, teatro, associações e municipalidades femininas. O principal jornal egípcio, oAl-Ahram, por exemplo, foi fundado por um imigrante cristão sírio. Também não estava fora do lugar que a jornalista judia Esther Moyal advogasse por uma identidade ecumênica do “árabe oriental”. A gradual alienação e dizimação da comunidade cristã armênia da Anatólia se desenrolou ao mesmo tempo em que cristãos e judeus árabes coexistiam com seus irmãos muçulmanos em cidades como Beirute, Haifa, Alepo, Bagdá, bem como no Cairo e Alexandria, ocupados pelos britânicos.

A era otomana terminou com a calamidade da Primeira Guerra Mundial. Os governantes turcos otomanos da guerra, insensivelmente, deram as costas ao espírito ecumênico do otomanismo, ao mesmo tempo em que abraçavam seu lado estatista mais sombrio. Em nome da sobrevivência nacional, esses otomanos começaram políticas genocidas contra os armênios. Também enforcaram aqueles que consideravam traidores árabes em Beirute e Damasco. Enquanto a fome assolava o Monte Líbano, as forças otomanas recuaram antes da invasão militar britânica da Palestina. Jerusalém caiu em dezembro de 1917. Quase um ano depois, o império se rendeu de forma ignominiosa.

Quando os estadistas vitoriosos aliados da Grã-Bretanha, França e EUA se reuniram em Paris em 1919 para decidir o futuro do império otomano derrotado, eles intervieram em um império que havia sido substancialmente transformado no século anterior. Os vencedores da Primeira Guerra Mundial ignoraram a herança ecumênica do final do império otomano. Em vez disso, eles sensacionalizaram os defeitos óbvios do império e estavam determinados a dividi-lo. Em 1919, o Presidente Wilson abençoou a partição do império otomano. A invasão grega de Izmir desencadeou uma guerra sangrenta que levou à vitória de uma nova Turquia sob a liderança de Mustafa Kemal, mais tarde conhecido como Atatürk. Essa nova Turquia secularizou-se dramaticamente, mas também foi draconiana ao rejeitar sua própria herança ecumênica otomana. Em 1923, a Turquia concluiu um acordo com a Grécia para expulsar à força – ”troca” era o eufemismo usado – mais de um milhão de gregos da nova Turquia. Por sua vez, a Grécia expulsou centenas de milhares de muçulmanos de língua grega. A nova república turca suprimiu os curdos dissidentes.

Os Aliados, entretanto, decidiram o futuro do Mashriq árabe. Já em 1915, a Grã-Bretanha havia prometido apoiar ambições árabes hashemitas amplas para governar um reino árabe independente em grande parte do Oriente árabe em troca de sua revolta contra o domínio otomano. Um ano depois, em 1916, a Grã-Bretanha e a França concordaram secretamente em dividir as províncias árabes do império otomano entre elas no Acordo de Sykes-Picot. E em 1917, motivado pelo lobby sionista, o governo britânico prometeu apoiar a criação de um “lar nacional” judeu na Palestina que era predominantemente árabe em sua composição demográfica, social e linguística.

Para acrescentar insulto à lesão, na conferência de paz de Paris em 1919, a Grã-Bretanha e a França impediram os nacionalistas árabes e egípcios de apresentarem seus casos de independência diretamente. Eles permitiram, no entanto, que o emir hashemita Faisal, filho de Sharif Hussein, suplicasse aos Aliados que cumprissem suas promessas de guerra a seu pai. Eles também permitiram que os sionistas europeus apresentassem sua visão de colonizar a Palestina e transformá-la em um estado judeu liderado por colonos da Europa Central e Oriental. E eles ouviram de Howard Bliss, filho de um missionário americano e presidente do Colégio Protestante da Síria (hoje, Universidade Americana de Beirute). Bliss foi autorizado a falar em nome dos habitantes da Síria. Enquanto paternalista em relação aos sírios, ele era sensível ao clima político nas antigas províncias do império otomano e recomendou que uma investigação imparcial de inquérito fosse despachada ao Oriente Médio para documentar as aspirações políticas de seus habitantes por autodeterminação. Os franceses ficaram horrorizados com a ideia de uma comissão imparcial, e os britânicos, envergonhados, porque nenhum dos dois pretendia conceder independência aos árabes. O próprio Wilson, no entanto, foi o principal interlocutor entre as antigas e as novas formas de colonialismo. Ele era profundamente solidário à companhia missionária americana, e também endossou a ideia de uma comissão.

A seção americana resultante da Comissão Inter-Aliada de Mandatos de 1919 na Turquia era conhecida simplesmente como Comissão King-Crane, em homenagem aos dois americanos que a lideraram: Henry King, o presidente do Oberlin College em Ohio e o filantropo Charles Crane. Ao contrário da comissão internacional de 1860 estabelecida no império otomano, esta na verdade entrevistou pessoas na região – e a comissão coletou vários telegramas, petições e cartas dos habitantes das antigas províncias otomanas e realizou centenas de reuniões com eles. Nem King nem Crane eram anticoloniais em nenhum sentido revolucionário, mas ambos acreditavam genuinamente que era importante registrar com precisão os desejos dos povos nativos da região. Eles pareciam tomar o compromisso de Wilson com a autodeterminação como evidente.

Depois de uma viagem cansativa pela Palestina, Líbano e Síria em julho de 1919, King e Crane chegaram a várias conclusões ousadas sobre o Oriente Árabe. Eles reconheceram que a maioria dos habitantes da região falava uma língua comum e compartilhava uma rica cultura ecumênica. Eles admitiram que o desejo político da maioria da população nativa era esmagadoramente pela independência. Eles recomendaram fortemente que um único estado sírio que incluísse a Palestina e o Líbano fosse criado sob um mandato americano (e, na sua falta, britânico), com proteção robusta para as minorias. Mais importante ainda, eles disseram que, se o princípio Wilsoniano de autodeterminação fosse levado a sério, e a voz da maioria árabe nativa fosse ouvida, o projeto do sionismo colonial na Palestina teria que ser restringido. ”Decisões, exigindo que os exércitos as cumpram, às vezes são necessárias”, eles escreveram, ”mas certamente não devem ser tomadas gratuitamente no interesse de uma grave injustiça. A alegação inicial, muitas vezes apresentada por representantes sionistas, de que eles têm um “direito” à Palestina, com base em uma ocupação de 2.000 anos atrás, dificilmente pode ser seriamente considerada.”

Os comissários apresentaram seu relatório final ao Presidente Wilson em agosto de 1919, mas suas recomendações foram ignoradas. Suas previsões sobre a Palestina, no entanto, provaram ser proféticas. Os EUA repudiaram qualquer interpretação anticolonial emancipatória da autodeterminação, pois o próprio Wilson nunca acreditou na idéia de que todos os povos eram iguais ou imediatamente mereciam soberania. Grã-Bretanha e França passaram a dividir a região como se a comissão King-Crane nunca tivesse sido enviada. O ministro das Relações Exteriores britânico Arthur Balfour foi, pelo menos, sincero neste ponto. Os habitantes da Síria, disse ele, “podem escolher livremente, mas é a escolha de Hobson, afinal”. A França governaria a Síria e o Líbano. E a Grã-Bretanha abriria a Palestina ao sionismo colonial. “Pois na Palestina”, escreveu Balfour em agosto de 1919, “não nos propomos nem mesmo a consultar os desejos dos atuais habitantes do país, embora a Comissão [King-Crane] americana tenha passado pela formalidade de perguntar o que são.”

Por mais que o último colonialismo do mundo se vendesse como fornecedor de autodeterminação, seus defensores ocidentais sabiam melhor. A verdadeira tragédia, no entanto, não estava no engano, mas nas divisões que esse engano exacerbou e gerou. A Europa colonial alegou arbitrar diferenças religiosas milenares no Oriente Médio. Na realidade, incentivou a política sectária. As consequências deste último colonialismo repercutem até hoje.

Fonte: https://aeon.co/essays/ottoman-cosmopolitanism-and-the-myth-of-the-sectarian-middle-east?fbclid=IwAR3lk4DeSL5RvB8mF6RrJ8rhfrJIQ1eeUHKRdda8j0AS8G8MuR7WvcnSiMc