Texto de: Nadeem Haquea e Al-Hafiz Basheer Ahmad Masrib

O Alcorão – a escritura dos muçulmanos, que pretende ser do Criador do Universo – apresenta uma visão racional, holística e integrada da vida, onde o ser humano é considerado uma parte integrante e coexistencial da natureza que tem responsabilidades como representante do Criador na terra. Essa responsabilidade é baseada e dirigida por quatro princípios / realizações chamados “ecognições”, a partir dos quais todos os direitos dos animais podem ser formulados e por meio dos quais um caso para defesa proativa dos animais pode ser apresentado. Argumenta-se que a visão corânica, a partir da qual as quatro ecognições são extraídas, tem o potencial de permitir a coexistência de humanos e não humanos, de uma forma perfeitamente harmoniosa, para o século XXI e além.

Introdução

Nossas atitudes em relação à interação com a natureza em geral e outras criaturas em particular dependem de nossa visão da vida. Todos vivemos de acordo com um conjunto de crenças e valores; nesse sentido, todos seguem uma filosofia ou religião particular. No entanto, a maioria das pessoas tende a pensar que a religião dá orientação apenas em “questões espirituais”. Em contraste, a cosmovisão islâmica, conforme argumentada por aqueles muçulmanos que derivam uma visão racionalista do Alcorão, é integrada e global;1 é baseada na razão e na ação, infundida com uma consciência de Deus Único (Allah).2 Nesse sentido, o Islã fornece um código de conduta abrangente para nossa vida terrena, estendendo as considerações morais em relação à natureza como parte de uma ética verdadeiramente universal. A cosmovisão e os preceitos islâmicos, com base neste ponto de vista, não contêm absolutamente nenhuma distinção entre bem-estar “espiritual” e “físico”, ou entre “religião” e “secularismo”.3 Na verdade, o Islã, nessa perspectiva corânica, representa uma visão de mundo na qual os sistemas sociais e ecológicos estão envolvidos como uma unidade, onde o bem-estar material dos seres humanos é considerado interdependente e entrelaçado com o bem-estar do resto da natureza, incluindo os diferentes tipos de vida na Terra. Nesta era de destruição desenfreada de ecossistemas, experimentação animal, criação industrial e outras formas de crueldade e desordem, aqueles com um forte senso de justiça universal gostariam de intervir e defender a natureza e os animais, que são uma parte essencial da natureza – para ser defensores dos animais. Mas a defesa dos animais existe no Islã? Existe realmente uma base filosófica no Islã para a defesa dos animais? Em caso afirmativo, que valor o Islã atribui aos animais?

A condição para defesa animal

A justificativa filosófica e a base para a defesa animal islâmica consiste nos seguintes princípios, que reconhecem e defendem os valores ecológicos inerentes, denominados ecognição, a partir do reconhecimento ecológico:

Ecognição 1: Todos os animais não humanos são uma confiança de Deus.

Ecognição 2: Direitos ecológicos existem e devem ser mantidos.

Ecognição 3: Todos os animais não-humanos vivem em comunidades.

Ecognição 4: Todos os animais não humanos possuem personalidade.

 

Ecognição 1: Todos os animais não humanos são uma confiança de Deus.

O Alcorão menciona consistente e explicitamente, em vários versos, que todo o mundo natural pertence a Deus e somente a Deus:

E de Allah é a soberania dos céus [todos os sistemas galácticos e intergalácticos relacionados] e da terra. E Allah, sobre todas as cousas, é Onipotente. [3:189]4

Bendito… Aquele de Quem é a soberania dos céus [todos os sistemas galácticos e intergalácticos relacionados] e da terra, e Que não tomou filho algum, e para Quem não há parceiro, na soberania, e Que criou todas as cousas e determinou-as na justa medida! [25:1-2]

A humanidade recebe apenas a sucessão / administração temporária [khilāfah] do mundo natural, como um teste. Portanto, a humanidade é responsável por quaisquer abusos das formas de vida ou recursos naturais da terra (6:165).

E de Allah é o que há nos céus e o que há na terra. E, com efeito, recomendamos àqueles, aos quais fora concedido o Livro, antes de vós, e a vós, que temais a Allah. E, se renegais a Fé, por certo, de Allah é o que há nos céus e o que há na terra. E Allah é Bastante a Si Mesmo, Louvável.

Ecognição 2: Direitos Ecológicos existem e devem ser mantidos.

Para estabelecer uma sociedade verdadeiramente igualitária, nosso conceito de direitos deve ser reavaliado. Estamos tão acostumados a pensar em termos de direitos humanos que tendemos a ignorar os direitos das outras criaturas e da natureza em geral. É claro que a causa dos direitos humanos é de extrema importância, mas também o são os direitos dos animais e os direitos ecológicos. Esses domínios são, em última análise, indivisíveis, conforme evidenciado pelo que chamaremos de Princípio Equigênico – ou seja, igualdade ou equilíbrio estabelecido por meio da natureza, conforme projetado por Deus. O Princípio Equigênico protege os direitos que são realizados quando os seres humanos reconhecem o equilíbrio dinâmico da natureza por meio de seu design estrutural e funcional. O Princípio Equigênico é baseado em um equilíbrio dinâmico e, portanto, na natureza de causa e efeito. Portanto, esse equilíbrio não é relativo ou feito pelo homem; em vez disso, é absoluto. Este princípio constitui a base dos direitos e justiça individuais. A medida da saúde da sociedade é uma função de quão perto estamos de realizar esse princípio (Banaei & Haque, 1995; ver, em particular, o capítulo três, sobre o próprio Princípio Equigênico).

Com o Princípio Equigênico, humanos, não-humanos e o meio ambiente podem alcançar inter-relacionamentos harmoniosos e complementares. Isso é sucinta e convincentemente capturado em duas passagens do Alcorão:

E o céu, Ele [Deus] o elevou; e estabeleceu a balança [mizan], Para que, na balança, não cometais transgressão: E, assim, cumpri o peso com equidade, e não defraudeis na balança. [55:7-9]

Com efeito, enviamos Nossos Mensageiros com as evidências, e por eles, fizemos descer o Livro [o Alcorão] e a balança [Princípio Equigênico] para que os homens observem a equidade. [57:25]

Infelizmente, no mundo muçulmano nominal, com a depreciação não-corânica da cosmovisão racional desde o século XII, não foi amplamente percebido ou enfatizado como deveria ter sido, que duas fontes separadas, mas perfeitamente correspondentes, são referidas neste versículo. O “livro” e o “equilíbrio” referem-se ao livro da natureza (o Alcorão) e ao equilíbrio da natureza. No Islã, a natureza é a revelação primária, e o Alcorão é um espelho perfeito que reflete essa realidade primária. Essa percepção tem imensas implicações sobre como a sociedade deve se estruturar e lidar com a miríade de outras criaturas que habitam a Terra.

Ecognição 3: Todos os animais vivem em comunidades.

Os muçulmanos são responsáveis ​​pelos animais. O Islã não mediu esforços para estabelecer os princípios nos quais a relação da humanidade com outras espécies deve se basear. Infelizmente, apesar desta riqueza de orientação no Alcorão e nos Aḥādīth autênticos (ou seja, os ditos corroborados do Profeta Muhammad; o singular é ḥadīth), não se deu atenção suficiente ao fato de que o Alcorão sela a paridade biológica entre os humanos e o resto das espécies com passagens como as seguintes:

E não há ser animal algum na terra nem pássaro que voe com suas asas senão em comunidade como vós.. (6:38)

Ele (Deus) designou, estabeleceu e posicionou com precisão a terra [tanto o planeta como um todo, como a própria crosta terrestre] para a manutenção e o desenvolvimento de formas de vida sencientes [tanto humanos como não humanos]. (55:10)5

Estes versículos nos ensinam a respeitosa interdependência de todas as várias comunidades interespécies que existem na terra, das quais as comunidades humanas são parte integrante.6

Ecognição 4: Todos os animais não humanos possuem personalidade.

Os seres humanos tendem a se considerar especiais porque sentem que são dotados de inteligência, autoconsciência, habilidades superiores de comunicação e uma alma. Usando essas suposições sobre a singularidade, os humanos frequentemente pisam cruelmente sobre outras espécies porque pensam que os não-humanos não possuem essas habilidades ou faculdades ou, se as possuem, que existem em um estado primitivo. Na verdade, os humanos tendem a justificar suas ações de acordo com essas suposições infundadas. A perspectiva corânica – e, portanto, islâmica – revela-nos, no entanto, que essas suposições são incongruentes com a realidade e que, se os atributos dos animais não-humanos forem compreendidos de maneira adequada, existe um grande conhecimento inexplorado e abrangente que pode levar a uma revolução na relação amplamente discordante entre humanos e outras espécies.

Comunicação Animal

A perspectiva islâmica reconhece a comunicação animal de maneiras ainda não reconhecidas pela ciência, embora pesquisas recentes estejam de fato lançando mais luz sobre a comunicação animal. Quatorze séculos atrás, o Alcorão mencionou numerosos animais e sua relação com os seres humanos em contextos únicos:

E Salomão foi herdeiro de Davi. E disse: “Ó humanos! Foi-nos ensinada a linguagem dos pássaros e foi-nos concedido algo de todas as cousas. Por certo, este é o evidente favor.” [27:16]

O Alcorão também descreve formigas que se comunicam significativamente umas com as outras. Ele menciona uma formiga que está à espreita e avisa outras formigas sobre a destruição iminente; é melhor elas evacuarem imediatamente, para que Salomão e sua comitiva não os esmaguem sem querer:

Até que, ao chegarem ao vale das formigas, uma formiga disse: “Ó formigas! Entrai em vossos formigueiros, a fim de que vos não esmaguem Salomão e seu exército, enquanto não percebam.” [27:17-18]

A formiga identifica Salomão e seu grupo, e sua própria comunidade de formigas, e tenta evitar ser morta. Salomão, somos informados, não apenas entendeu essa comunicação, mas se deleitou com o discurso:

Então, Salomão sorriu, prazeroso, admirado de seu dito…[27:19]7

Talvez o mais notável seja o fato de que a formiga esteja ciente da consciência de Salomão; esse tipo de metaconsciência requer um grau muito alto de inteligência social. Os pesquisadores modernos observam que as formigas se comunicam por feromônios, sensores táteis, vibrações e assim por diante. E. O. Wilson encontrou uma variedade de produtos químicos em suas observações em formigas:

Uma mensagem significa “Siga-me”. Outra: “Em guarda! Uma ameaça ao bem público está presente.” (Essa foi a mensagem no perfume que Wilson evocou ao separar o toco de árvore no Rock Creek Park; o feromônio de alarme [sinal químico] da [espécie de formiga] Acanthomyops é a essência da citronela.) (Wright, 1988, pp. 128-129)

Do exemplo das formigas, podemos tirar as seguintes conclusões: No Alcorão, os animais não-humanos são autoconscientes e possuem uma linguagem altamente sofisticada. Eles têm o que chamamos de palavras e frases – ou seja, sintaxe e semântica, altamente desenvolvidas. Isso não significa que eles se comunicam exatamente como nós. Qualquer que seja sua forma de comunicação, entretanto, a evidência etológica está aumentando rapidamente, de que é significativa em seus próprios modos. No capítulo 27, versículo 16 do Alcorão, a linguagem animal não é considerada um milagre especial, mas uma lei da natureza semelhante à linguagem humana, porque pode ser aprendida. Se, portanto, de acordo com o Alcorão, a comunicação animal é baseada nas leis da natureza, embora projetada por Deus, não é difícil nem irracional extrapolar que outras criaturas além de pássaros e formigas, com sistemas nervosos semelhantes, com sistemas nervosos semelhantes, são dotadas de habilidades comunicacionais.

O Alcorão (24:41) ainda nos diz que os animais, que oferecem sua reverência a Deus em cada movimento, sabem o que estão fazendo. Este versículo deixa bem claro que eles são capazes de praticar tais atos conscientemente e, sendo muçulmanos (sempre em total submissão a Deus), eles coexistem com seus arredores em uma genuflexão constante e natural.

Inteligência Animal

Animais tiveram sua inteligência negada por uma variedade de razões. Filósofos e escolásticos clássicos há muito se enredam nas complexidades de definir a psique dos animais para manter o poder e o controle humanos. Aristóteles, por exemplo, não mediu esforços para distinguir entre o intelecto “ativo” e o “passivo”. Alguns filósofos igualaram o intelecto à capacidade de criar ou lidar com ideias por meio dos intelectos “analíticos” e “divisores”. Platônicos, como Ralph Cudworth (1617-1688), tendem a tratar o intelecto como uma faculdade para apreender “as verdades superiores”.

A inteligência também é muitas vezes erroneamente vista como conectada com a comunicação verbal, e os animais são frequentemente desprezados porque não falam línguas humanas. A ausência do poder da fala muitas vezes também foi vista como uma indicação de negligência, o que levou à impressão de que os animais não apenas não têm intelecto, mas também não têm sentimentos e, portanto, não merecem o mesmo tratamento que damos aos nossos semelhantes seres humanos. Além disso, a inteligência foi negada aos animais por pensadores como Descartes, que igualaram a inteligência à volição e ao livre-arbítrio e presumiram que os animais não possuem nenhuma dessas capacidades. Outros estudiosos associam inteligência com moralidade, criatividade, raciocínio abstrato e apreciação estética. Esses filósofos têm uma visão estreita e tendenciosa da inteligência. Em contraste, a palavra árabe usada para significar razão no Alcorão é ʿaql, da raiz ʿaqala, que é baseada em ʿiqāl, uma palavra que denota uma corda usada para amarrar as pernas de um camelo para que o animal não fuja. Portanto, significa “ligar” e, portanto, “garantir algo”. A razão, portanto, protege a realidade ao interconectar informações. Visto que os animais não humanos também interconectam coisas para atingir seus objetivos, eles também usam ʿaql. O que os animais se interconectam em seu estado natural corresponde ao Princípio Equigênico.

A flexibilidade intelectual dos seres humanos e maior grau de liberdade para conectar / desconectar coisas, intelectual e manualmente, permite que eles desconectem o que deveria ser conectado e conecte o que não deveria ser conectado na natureza; essa interrupção no fluxo e padrão equigênicos projetados por Deus leva a danos. Em outras palavras, a mente humana pode escolher interromper os equilíbrios dinâmicos na natureza, violando assim o Princípio Equigênico. De acordo com o Alcorão, no entanto, se seguirmos o caminho da destruição da vida, ao invés de sua preservação, os humanos serão reduzidos a um nível inferior ao de um animal não-humano (95: 5). Na verdade, essas pessoas deixam de usar ʿaql – isto é, para conectar as coisas da maneira que deveriam estar conectadas; eles, portanto, abandonaram sua humanidade ao falhar em viver de acordo com o Princípio Equigênico. Embora o ser humano seja de fato um animal, categorizado pela palavra corânica dabbāh – uma criatura de água / carbono8 que pode se mover espontaneamente, conforme descrito no versículo 24:45 – uma hierarquia condicional prevalece no Alcorão. Essa hierarquia eleva os animais humanos acima dos animais não-humanos quando tratamos os animais não-humanos e o resto da natureza adequadamente e reduz a pessoa humana a uma mera casca de um ser humano quando falhamos em nosso papel legítimo. Nesse caso, nos alienamos tanto de Deus quanto da natureza; na verdade, tornamo-nos como alienígenas com falsos preconceitos que fizeram uma aterrissagem forçada em um planeta aparentemente hostil.

O conceito islâmico de “almas” animais

A maioria dos comentaristas e exegetas, enquanto expõe as escrituras, tem persistentemente assumido que “a alma”, usada no contexto de animais, significa nada mais do que um tipo de eu subliminar (ou seja, um estado de espírito consciente não suficientemente desenvolvido para ser reconhecido). Os teólogos fizeram o mesmo em relação aos escravos. A fim de dar sanção moral e ética ao comércio de escravos, eles usaram as escrituras sagradas para tentar provar que o “grupo negróide” era de um estrato inferior da humanidade. As primeiras versões escolásticas europeias das escrituras também estão repletas de interpretações que sustentam o domínio masculino sobre mulheres e não-humanos. Os objetores demoraram muito tempo para convencer esses clérigos de mente estreita de que suas interpretações bíblicas estavam erradas.

A noção de que os animais não possuem alma e, portanto, não são protegidos em virtude de qualquer sanção “religiosa” contra maus-tratos e massacres é totalmente contrária aos ensinamentos islâmicos. Por exemplo, o Alcorão proíbe a morte de quaisquer “seres que respiram”, exceto por uma razão justificável, como autodefesa, e declara que tal assassinato é um dos crimes mais abomináveis ​​(6:151, 17:33). Em um ḥadīth complementar, o Profeta afirma que não se deve matar um nafs, que Allah tornou sacrossanto, exceto por uma razão justificável.9 A palavra árabe nafs se aplica a (embora não se limite a) qualquer criatura que tenha respiração. O profeta Muhammad usou esses mesmos versículos (6: 151 e 17:33) para apoiar sua declaração de que: “Se alguém matar um pardal ou qualquer coisa menor sem justificativa, Deus o questionará sobre isso.”10 Isso significa que os animais tem almas? Junto com nafs, há outro termo usado no Alcorão (32:9) em conexão com a vida: rūḥ. Rūḥ é geralmente traduzido como “alma”: “E eles vão te perguntar sobre o rūḥ. Diga: “E perguntam-te eles pela alma [ruh]. Dize: “A alma [ruh] é da Ordem de meu Senhor. E não vos foi concedido da ciência senão pouco” (17:85).

Rūḥ é trazido à existência pelo mandamento criativo de Allah e é sustentado por Sua vontade.11 Tanto nafs quanto rūḥ estão conectados à consciência criada que surge da imaginação infinitamente rica de Deus – isto é, de Sua consciência transcendente e sempre existente, já que, logicamente falando, a consciência criada (de acordo com o Alcorão) só pode vir e ser sustentada por uma consciência superior. Rūḥ se relaciona com a consciência criada e sustentada e nafs com a personalidade e individualidade que se desenvolve, com base nas experiências de vida associadas a essa consciência, criada como um comando sustentado vindo da mente de Deus.

Para entender os conceitos corânicos de rūḥ e nafs corretamente, no entanto, deve-se entender que Deus é uma divindade pessoal que é absolutamente incomparável, uno e indivisível (āḥad), e que tudo é parte do comando da imaginação- criadora deste ser eterno e infinito, mas não parte de “Sua” essência. Isso difere completamente dos ensinamentos panteístas e monísticos, que não têm qualquer base no Alcorão.12 Se a importância total da relação real entre a criação e a essência de Deus for compreendida à luz do processo uniforme pelo qual a consciência surge em todos os seres humanos e animais não-humanos, nos ajudaria a perceber a verdadeira afinidade entre todas as criaturas, que emanam dos atos criativos de Deus; todas as criaturas, portanto, são queridas a Deus e têm santidade.

Os indivíduos que têm animais de companhia frequentemente perguntam e se perguntam o que acontece com seus cães, gatos, tartarugas e assim por diante, depois que morrem. Assim como o Alcorão descreveu o Big Bang de maneira precisa e notável, muito antes da ciência,13 também o Alcorão nos diz que quando este universo for encerrado pelo Criador, ele será substituído por um novo e diferente tipo de universo (14:48 e 36:81). À luz da continuação do nafs, ou rūḥ, o Alcorão declara que todos os animais serão reunidos ao seu Criador após a morte. É a vontade de Deus que determina se a consciência individual continua ou não na próxima vida em uma forma nova e diferente, embora semelhante. É por isso que o Alcorão declara que todas as criaturas serão reunidas ao seu Sustentador, não apenas os seres humanos (6:38).

Portanto, como podemos ver, a defesa dos animais no Islã percebe que todos os seres vivos foram dotados de “nafs” ou “rūḥ”, sem os quais permaneceriam como produtos agrícolas e mercadorias comerciais, que os seres humanos poderiam tratar da maneira que quisessem. Pelo contrário, a posição islâmica, baseada no Alcorão, é que todas as criaturas possuem nafs, que sobrevive após a morte física para ser reunido ao Criador. Cada humano será considerado individualmente responsável, após a morte, por ações individuais. O tratamento que o animal humano dá aos animais não-humanos e à natureza será julgado em pé de igualdade com o tratamento dado aos nossos semelhantes. Concluiu-se no Mishkat Al-Masabih, que contém os Aḥādīth do Profeta Muhammad de Bukhāri e Muslim, que “uma boa ação feita a um animal é tão boa quanto fazer o bem a um ser humano; ao passo que um ato de crueldade com um animal é tão ruim quanto um ato de crueldade com um ser humano” (Robson, 1963, Livro 6, Capítulo 7; 8: 178). Observe a igualdade de tratamento entre humanos e animais. Muitos Aḥādīth elaboram as passagens do Alcorão no Dia do Juízo, ou Dia da Responsabilidade: todos os seres humanos adultos sãos serão considerados culpados pelos erros cometidos a animais não-humanos e ao meio ambiente (99:1-8). Na verdade, o sofrimento suportado por cada criatura de Deus é registrado para que a justiça completa seja aplicada.

Inter-relações entre as quatro ecognições

As quatro ecognições estabelecem a base para repensar nosso tratamento dos animais. A legislação relativa aos animais deve ser vista e avaliada à luz de cada uma dessas ecognições e à luz das inter-relações entre essas ecognições. Por exemplo, qual é a relação entre a inteligência animal e o Princípio Equigênico? Com a visão islâmica adequada da personalidade animal, nós os enjaularíamos para nos divertir? Se a floresta tropical, sustentando inúmeras formas de vida, pertencesse a Deus, nós profanaríamos propositalmente Sua propriedade? Se os animais possuem personalidade e moram em comunidades, como a criação industrial pode ser moralmente aceitável? Se os animais têm personalidade e sentimentos, devemos zombar deles ou provoca-los? Se fizermos experiências dolorosas em animais, não violamos todas as quatro ecognições?

Vamos identificar as ecognições mais especificamente: a partir da definição corânica de ʿaql (Ecognição 4), podemos ver que os animais não humanos têm inteligência. O que isso exige de quem vive com cães e gatos, se seguirem humildemente as leis de Deus (Ecognição 2). Se somos os curadores de nossos animais de companhia, estamos cumprindo nosso papel (Ecognição 1)? Quais são as implicações psicológicas (Ecognição 4) e equigênicas (Ecognição 2) de quebrar comunidades de animais não-humanos (Ecognição 3)? Este tipo de pensamento profundo e interconectado em relação às quatro ecognições deve promover um tremendo senso de admiração e respeito por esses “Outros” e também nos guiar na solução de nossos problemas interespécies multifacetados. Essa forma de pensar nos informa que “eles” não são apenas brutos estúpidos para serem usados ​​como mercadorias para nossos próprios caprichos e desejos insaciáveis.

A partir de uma leitura racionalista das injunções corânicas, a otimização da defesa dos animais pode ser alcançada apenas por meio de um reconhecimento interrelacional das quatro ecognições. É com esse entendimento que uma carta universal de “direitos dos animais” pode e deve ser estabelecida: uma que seria imbuída de taqwā (o Deus Único – Allah, “consciência” e “consciência do dano”), não apenas uma mera lista do que fazer e não fazer. Taqwā é uma palavra muito profunda e abrangente, o que significa em parte que alguém está consciente da presença de Deus em todos os momentos e, portanto, não fará mal às coisas nesta vida, pois enfrentará as terríveis consequências de suas ações intencionais na próxima vida. Na verdade, taqwā serve para integrar as quatro ecognições em nossos padrões de pensamento. Ele eleva a responsabilidade individual e comunitária pelas formas de vida sencientes não-humanas ao mesmo nível que as vidas humanas comandam. Ao compreender e agir de acordo com esses conceitos “equigênicos”, a defesa dos animais se torna proativa, ao invés de simplesmente reativa. Os muçulmanos que defendem uma visão do Islã baseada em evidências, portanto, acreditam que esse sistema de crença islâmico adequado, baseado no Alcorão, engendra apreciação e responsabilidade pela criação, e que isso naturalmente leva à compaixão. Isso surge, em última análise, devido a um fundamento que leva em consideração a Realidade sustentadora por trás da realidade que vemos diante de nós, onde a espiritualidade é parte integrante do pensamento racional, e poderia ser chamada de raciocínio superior. Esse raciocínio mais elevado naturalmente levaria os seres humanos a manter e aumentar a dignidade inerente de todas as miríades de criaturas de Deus.

Notas

1. O Islã é isento de cultura e é universal: “Louvor a Allah, O Senhor dos mundos.” (Alcorão: 1: 2). O Alcorão afirma que o Profeta Muhammad foi enviado com uma mensagem de misericórdia aos mundos (21: 106-107).

2. Ao estar consciente de Deus (Allah), o Alcorão declara: “Este livro está livre de dúvidas [com relação à prova de sua origem divina e ao valor de verdade de suas declarações] e é uma orientação para aqueles que estão conscientes de Deus. ” Para versículos sobre a razão, que são numerosos demais para serem citados, ver, para N. Haque, B. A. Masri / Society & Animals 19 (2011) 279-290 289 exemplo: 2:44, 3: 190, 191; 16:90; 8:22; 4:82; 17:36; e 67:10. Talvez se pudesse dar outro nome ao Alcorão, poderia ter sido chamado de Livro da Razão. Em 67:10, por exemplo, é afirmado que alguém alcança a salvação somente por meio da razão.

3. A palavra árabe dīn, que é usada para “religião / sistema de crenças”, é tão abrangente que seu significado não pode ser capturado em uma palavra nas línguas europeias. Essencialmente, dīn significa “um modo de vida em que alguém se submete a uma coisa ou a outra.” O grande estudioso islâmico Ibn Taymiyyah (1263-1328) afirma que “[d] īn é o infinitivo do verbo ddna, yadinu que significa submeter e se render” (ver Abdul-Haqq Ansari, 2000, p. 316). O fato é que todos nós temos um estilo de vida e todos nos submetemos ou acreditamos em uma coisa ou outra. Se não temos certeza em que acreditar, é por causa de suposições que nos levam à incerteza! A diferença entre o dīn adotado pelo Alcorão e outros é que a fonte de seu conhecimento e preceitos (o próprio Alcorão) é considerada sem quaisquer inconsistências e desafia todas as entidades sencientes para esse efeito (ver Alcorão 4:82).

4. Todas as traduções de passagens do Alcorão são de responsabilidade dos autores.

5. A palavra waḍa-ʿahā, usada nesta passagem do Alcorão, significa uma combinação de todos esses significados: nomear; precisamente estabelecer e posicionar; e manter e desenvolver, como atesta um estudo cuidadoso do uso desta palavra no Alcorão.

6. Ver Foltz, 2006.

7. Observe a precisão do Alcorão ao descrever essas formigas em particular como fêmeas; todas as formigas operárias são mulheres. [N.T.: Na tradução do Alcorão utilizada para o português, não é possível ver essa diferença. Recomendamos analisar o texto em inglês]

8. O Alcorão descreve a vida como tendo sido feita – e originada – da água. Embora naturalmente não mencione o carbono, sabemos que toda vida baseada na água é baseada em carbono. A razão pela qual “baseado em carbono” foi explicitamente expresso nesta descrição é que o Alcorão afirma que existem outras entidades feitas de uma forma de energia mais sutil, que nós argumentaríamos que não são baseadas em carbono; estes são os jinn.

9. Narrado por Abu Huraira em Sahih Muslim – Kitab al-Iman; Capítulo 32, Vol. 1, pág. 52; em Sahih Bukhari, 4:23. Também em Awn al-M’bud Sharh Abu Dawud, Ḥadith No. 2857. Isso significa que se poderia argumentar que o Alcorão favorece uma dieta vegetariana? Veja Haque, 2011, pp. 178-184, onde esta questão foi abordada.

10. Narrado por Ibn ‘Umar e por Abdallah bin Al-As em Nasai 7: 206, 239.

11. Em From Microbits to Everything: Universe of the Imaginator, Volume 2: The Philosophical Implications, Haque e Muslim oferecem um exame detalhado do rūḥ – a mente e a consciência.

12. O Alcorão (112: 1-4) afirma que Deus é singular, único, indivisível, eterno, absoluto, auto-suficiente; é “Ele” de quem todos dependem, “Ele” que não gera e nunca foi gerado, e “Ele” que não pode ser comparado a nada criado ou pensado. Quando usamos “Ele” para descrever Deus, “Ele” não significa uma divindade antropomórfica masculina.

13. O Big Bang foi descrito no Alcorão, cerca de 1.400 anos atrás, nos seguintes versos, literalmente traduzido: “Aqueles que cobrem a verdade não veem que todo o universo, incluindo a terra, foi unido como uma peça, que Nós [Deus] rasgamos / dividimos e fizemos toda forma de vida [baseada em carbono] fora da água? Será que eles [mesmo] então não acreditarão? ” (21:30).

Referências

– Abdul-Haqq Ansari, M. (Translator). (2000). Ibn Taymiyyah expounds on Islam. Riyadh: Islamic University/Washington DC: Institute of Islamic and Arabic Sciences in America.

– Banaei, M., & Haque, N. (1995). From facts to values: Certainty, order, balance and their universal implications. Toronto: Optagon Publications.

– Foltz, R. C. (2006). Animals in the Islamic tradition and Muslim cultures. Oxford: Oneworld.

– Haque, N., & Muslim, M. (2007). From microbits to everything: Universe of the imaginator, Volume 2: The philosophical implications. Toronto: Optagon Publications.

– Haque, N. (2011). Al-Hafiz B. A. Masri: Muslim, scholar, activist—Rebel with a just cause. In A. J. Nocella II & L. Kemmerer (Eds.), Call to compassion: Religious perspectives on animal advocacy. New York: Lantern Books.

– Robson, J. (Translator). (1963). Mishkat al-Masabih. Lahore, Pakistan: Sh. Muhammed Ashraf.

– Wright, R. (1988). Three scientists and their gods. New York: Times Books.

Fonte: Brill