A história de al-Andalus é rica e complexa, abrangendo um período de mais de 900 anos de presença muçulmana na Península Ibérica. Durante este período, al-Andalus experimentou um florescimento cultural e intelectual sem precedentes, que influenciou a Europa medieval e mais além. O período foi também marcado por conflitos políticos, religiosos e sociais, com os cristãos a recuperarem gradualmente o controle da região. Para discutir mais sobre este fascinante período histórico, estamos aqui com a arabista, historiadora e investigadora independente Mabel Villagra, especialista em história medieval ibérica e autora de vários artigos sobre al-Andalus e a Espanha mourisca.

Embora tenha sido sem dúvida um período de "exceção" na Idade Média, ou seja, quando comparado com outros reinos circundantes, as terras de al-Andalus não estavam livres dos problemas recorrentes do seu tempo. O desconforto da experiência andaluza para certos grupos políticos com tendências históricas definidas levou, por vezes, ao exagero e generalização destas situações e problemas que podiam ser encontrados tanto em al-Andalus como noutros locais da época, gerando uma série de autores revisionistas que carecem de rigor histórico e metodológico.

Para discutir mais sobre este fascinante período histórico e também para apresentar de forma simples e concisa esclarecimentos sobre este período, estamos aqui com uma especialista no assunto, Mabel Villagra. Mabel, nascida em Oviedo em 1972, é uma arabista, orientalista, medievalista, colunista e conferencista, especializada em al-Andalus, a Rota da Seda e a História Comparada do Oriente e do Ocidente. É licenciada pela Universidad Autónoma de Madrid. Foi investigadora de doutorado na ERASMUS durante anos na Universidade de Palermo (Itália) e recebeu apoio do Instituto para a Cooperação com o Mundo Árabe (ICMA, atualmente ACI) e do Ministério dos Negócios Estrangeiros para estudar o árabe na Tunísia e Marrocos. Publicou também em revistas de divulgação histórica especializadas espanholas e internacionais, tais como Desperta Ferro e Medieval Warfare Magazine. Colaborou também em documentários, tais como "Onyx, los Reyes del Grial", "La Batalla de Cutanda 1120" e no documentário da TVE "La Conquista de Granada", e em séries televisivas como "Isabel" (TVE), "Sitiados" (TVN chilena), "La Catedral del Mar" (Netflix) e "Hernán" (Amazon Prime).

Atualmente trabalha como investigadora independente, tradutora, consultora histórica e realizadora de documentários para meios escritos, produções audiovisuais, eventos de reconstrução histórica e exposições sobre os temas da Espanha das Três Culturas, a Rota da Seda e as influências mútuas entre Oriente e Ocidente ao longo da história.

Também escreve regularmente artigos para blogs bem conhecidos, tais como 'La Casa del Recreador' em Sevilha (Espanha) e algumas colaborações com a página História Islâmica com Mansur Peixoto do Brasil,  bem como realiza seminários e palestras sobre vários aspectos da cultura islâmica, andaluza e moura, especialmente sobre a vida quotidiana, gastronomia, vestuário histórico, armamento medieval, literatura, e relações islamo-cristãs.

1. Professora Mabel, como você descreveria a importância da conquista muçulmana da Península Ibérica na história da Europa?

Na historiografia medieval tradicional, no entanto, do ponto de vista do final do período visigótico, a conquista islâmica da Hispânia foi também uma grande tragédia que teve um efeito profundo na população cristã majoritária porque, embora tenha havido uma grande parte da conquista que foi realizada através de pactos (sulh), noutras partes, como Mérida, houve grande resistência por parte dos hispânicos locais, que terminou em lutas violentas e foi seguida de grande repressão que posteriormente trouxe o exílio ou o cativeiro a muitos dos hispânicos romano-vigóticos.

Este acontecimento da "perda da Hispânia" iria permear a imaginação coletiva hispano-cristã e influenciar não só a literatura mas também as ideias dos incipientes reinos cristãos hispânicos, como as Astúrias, onde os seus monarcas acreditavam serem os depositários da continuidade da extinta monarquia visigótica e da necessidade de recuperar legitimamente aquela Hispânia perdida, dando origem ao processo histórico que ficou conhecido como a "Reconquista".

Na historiografia moderna, a conquista muçulmana da Península foi talvez o início daquilo a que poderíamos chamar um "choque de civilizações". Não se trata apenas de um choque cultural ou político, mas também de um choque religioso.  

O que continua a ser impressionante para o historiador ou arabista de hoje é a rapidez com que a conquista islâmica da Hispânia visigótica e, antes da Hispânia, a capacidade do Islã de se expandir do seu solo árabe pelo Ocidente até o Magrebe e do Oriente para a Índia em menos de um século. 

Uma conquista que mudou o futuro da Península Ibérica em muitos aspectos, mudando a evolução da história hispânica medieval nos séculos seguintes ao ponto de a tornar diferente da que estava a se desenvolver na Europa para além dos Pireneus.

A outros níveis, como o cultural, por exemplo, temos as mútuas influências culturais islamo-cristãs no vestuário, nas artes, na ciência e na literatura, ou a presença do árabe como língua franca e cultural durante quase 800 anos (se excluirmos da Europa, os quase 200 anos de presença muçulmana na ilha da Sicília, onde o árabe também era falado).

Gravura medieval onde Tariq Ibn Ziyad (à direita) e Rodrigo, o último rei visigodo da Hispânia (à esquerda), são retratados.

2. Como se desenvolveu o processo de islamização em al-Andalus e qual foi o seu impacto na sociedade e cultura da região?

O processo de islamização foi muito gradual e, dependendo da região, teve lugar com maior ou menor força. 

Até aos últimos anos, acreditava-se que a islamização era também muito localizada em certas áreas e que a presença do Islã não era significativa até pelo menos ao século X-XI.  No entanto, descobertas arqueológicas recentes, como os túmulos islâmicos no Maqbara (Cemitério Islâmico) de Pamplona datados do século VIII, apenas algumas décadas após a chegada dos muçulmanos à Hispânia, falam-nos de populações de origem berbere masculina e feminina, bem como de mulheres cristãs enterradas com os seus bens sepultados no mesmo local do Maqbara, e entre os seus bens sepultados foram encontrados anéis com a palavra "Allah" gravada no metal. 

Isto mostra-nos como os primeiros berberes que chegaram à Península não só trouxeram as suas mulheres locais como também casaram com mulheres hispânicas locais que gradualmente assimilaram o Islã na sua vida quotidiana, não só num processo de arabização cultural mas também com um primeiro contato com a sua religião através de casamentos mistos. 

Noutros casos, como o do Banū Qāsī no Vale do Ebro, foram as elites hispano-romana e visigótica que se converteram voluntariamente ao Islã, quer por convicção, quer para preservar o seu estatuto aristocrático e alcançar benefícios e posições importantes no novo governo andaluz.

Mesmo nos finais do século IX-X, a conversão dos nativos locais foi lenta, pois ainda havia uma grande percentagem da população cristã romano-visigótica (pelo menos 60%) que mantinha a sua fé como moçárabes.

Foi após os Omíadas e após uma série de revoltas sociais e étnicas, como a de ʿUmar Ibn Hafsūn - na qual participaram não só árabes e berberes, mas também moçárabes - que o equilíbrio começou a inclinar-se a favor dos cristãos.  As primeiras migrações dos moçárabes em direção ao norte em busca de terras cristãs mais hospitaleiras já estavam a ter lugar nesta altura.

Com o estabelecimento do Califado de Córdoba sob ʿAbd al-Rahmān III, a arabização de Al-Andalus intensificou-se e as minorias judaicas e cristãs ficaram sob maior pressão social e fiscal, o que levou muitos membros destas comunidades a converterem-se ao Islã, quer por convicção, quer por conveniência para escapar à pressão dos impostos fiscais (jizya) a que a dhimma, ou pacto de proteção, os obrigava.

É nesta fase que vemos como a proporção de muçulmanos ultrapassou gradualmente a proporção de cristãos na população

Apesar do seu estatuto de dhimmis, as minorias cristãs acabariam por ser ainda mais discriminadas nas leis islâmicas das Taifas, e especialmente sob os Almorávidas, que procuraram uma primeira tentativa de unidade religiosa em Al-Andalus. Isto forçou muitos cristãos e judeus a converterem-se e outros a procurarem segurança pessoal ao emigrarem para o Norte. 

Para aqueles que ficaram, não havia alternativa senão apelar ao apoio dos reinos cristãos como último recurso, face à intransigência religiosa dos governantes Almorávidas.  Este pedido teve eco em campanhas como as de Afonso I, o Batalhador, em 1125, que desceu de Aragão para o que é agora a Andaluzia, de Granada, Córdoba e Jaén, levando um grande contingente de moçárabes (cerca de 10.000) ao seu reino para repovoar o Vale do Ebro e os seus afluentes.  

Como medida de repressão, os Almorávidas deportaram os restantes habitantes moçárabes de muitas cidades andaluzas, deixando muitas regiões e vilas sem estas minorias, o que fez do Islã a única religião com percentagens de quase 90%. 

A partir de meados do século XII, a minoria cristã moçárabe quase deixou de existir e a minoria judaica mal o fez, deixando o Islã como virtualmente a única religião e o árabe como única língua do que restava de Al-Andalus até à queda do reino Nacérida em 1492.

Ruínas do ''Salão Rico'', um ambiente do recebimento de delegações diplomáticas do palácio omíada de Medina az-Zahara na Espanha.

3. Quais foram os principais avanços e realizações culturais e científicas em al-Andalus durante a Idade Média?

Com o estabelecimento do al-Andalus, os séculos seguintes assistiram a progressos culturais e econômicos.  Na esfera econômica, a chamada "revolução verde andaluza" teve lugar com a introdução e aplicação no al-Andalus de novas tecnologias hidráulicas como a roda d’água, canais de irrigação e o cultivo de frutas e legumes do Oriente, o que ajudou a criar novas terras férteis e pomares onde só existiam terras devolutas, áreas semi-desérticas ou montanhosas.  As culturas indígenas mediterrânicas (vinha, trigo, azeitonas), que se encontravam em crise desde o período da Antiguidade tardia também foram promovidas.

Em Al-Andalus, foram também introduzidas novas plantas produtoras de tecidos, tanto indígenas (cânhamo) como de fora da Península Ibérica (algodão).  Foi também introduzida a criação de bichos-da-seda.  Isto levou ao desenvolvimento da indústria têxtil e tornou-a num dos produtos estrela do comércio andaluz.  Tecidos e bordados de luxo, bem como rolos de tecido foram exportados para lugares na Hispânia cristã, para a Europa e mesmo para o resto do mundo islâmico.

Além disso, o contato de Al-Andalus com o Oriente e o Magrebe através das viagens de estudiosos, do comércio internacional e, em particular, das peregrinações (hajj) a Meca, ajudou a colocar Al-Andalus em contato com os conhecimentos científicos e religiosos do outro lado do Mediterrâneo e do Oriente.  

Os andaluzes estudaram e treinaram com estudiosos sufis, escritores, cientistas, jurisconsultos e mestres, e trouxeram a sua nova formação, sabedoria e experiência ao al-Andalus, trazendo consigo não só ideias, mas também manuscritos e livros, quer originais ou traduções para o árabe de antigas obras latinas ou gregas perdidas no Ocidente.

Graças a estes intelectuais, conhecimentos como astrologia, matemática, astronomia, literatura e medicina adquiriram grande importância no al-Andalus e exerceram uma grande influência nos reinos cristãos.

Outro grande foco da cultura e do conhecimento científico seriam os palácios Omíadas, primeiro, e as cortes taifas depois, onde veríamos não só os cientistas a contribuir com os seus estudos e escritos e a aplicar os seus conhecimentos à vida quotidiana, mas também o desenvolvimento das artes e da literatura graças à chegada de estudiosos, intelectuais e esteticistas do Oriente, tais como Ziryab, que introduziram as últimas tendências da moda, costumes refinados, gastronomia e música de Bagdá à corte Omíada em Córdoba.

Todo este fluxo de costumes, modas e conhecimentos também chegou à Espanha cristã ao longo da Idade Média como uma influência cultural, chegando mesmo à língua castelhana: sabia que hoje usamos centenas de palavras de origem árabe todos os dias em espanhol: petróleo, açúcar, enxaqueca, etc...?

Cristão e muçulmano jogam xadrez, Livro dos Jogos de Afonso X de Leão e Castela.

4. Como é que o tratamento das minorias religiosas em al-Andalus se comparava com outros estados medievais da época?

Ao contrário dos outros estados da Europa cristã medieval, em al-Andalus vemos as chamadas ‘três culturas coexistentes’: muçulmanos, judeus e cristãos no mesmo estado, quadro social e legal, que, embora com um pacto de obrigações (dhimma), oferece às minorias religiosas um estatuto de proteção e reconhecimento que respeita as suas propriedades e lhes permite uma certa autonomia legislativa e uma certa autonomia na sua vida quotidiana.  

Não podemos falar de uma "coexistência" harmoniosa entre culturas, mas de uma coexistência baseada em relações de vida quotidiana, de necessidade e reciprocidade, por exemplo no comércio ou no fornecimento de bens e serviços. 

O conceito de uma "coexistência quase paradisíaca das três culturas" em Al-Andalus está hoje ultrapassado pela maioria dos historiadores medievais e dos Arabistas espanhóis, pois é um conceito que foi introduzido no século XX quando a Espanha ficou isolada do mundo após a Segunda Guerra Mundial e houve necessidade de abrir a então Espanha franquista ao resto do mundo, como aconteceu no caso dos países árabes, procurando o ponto comum do esplendor de al-Andalus. 

Este conceito, aliás, foi mais tarde replicado na Espanha da Transição e, em particular, por setores atuais do chamado “nacionalismo andaluz” politizando-se.

Al-Andalus não deixou de ser um Estado islâmico (o mesmo que os seus herdeiros, os reinos Taifa ou o último, o Nacérida  de Granada) com uma estrutura onde a lei islâmica estabelecia a dhimma e uma interpretação rígida do Islã, como é hoje o caso, onde houve períodos de maior ou menor tolerância para com os dhimmis (cristãos e muçulmanos) alternando com outros de grande repressão e discriminação social e étnica, como aconteceu durante as eras Almorávida e Almóada.

5. Quais foram os fatores que levaram ao declínio de al-Andalus e à sua eventual conquista pelos reinos cristãos?

Historicamente, acredita-se que foi com a Batalha de Las Navas de Tolosa (1212) que se pode falar de uma mudança no equilíbrio do poder na Península.  A partir dessa data, os vários reinos andaluzes começaram a ser conquistados por Portugal, Aragão e Castela. 

No entanto, podemos dizer que o início deste declínio começou com o fim do estado unificado que era o Califado Omíada de Córdoba e o estado de caos político e fitna (desfragmentação) que se seguiu, dando lugar às senhorias locais e regionais chamadas 'taifas'.

Creio que esta desfragmentação, associada a lutas internas entre os próprios muçulmanos das taifas, que por sua vez resultaram de antigas disputas tribais e interétnicas (especialmente entre árabes e berberes), levou a um enfraquecimento e falta de coesão contra o inimigo comum, os cristãos do Norte.

Se acrescentarmos a isto as alianças de interesse próprio de algumas taifas andaluzes com os cristãos na sua luta contra outras taifas, é fácil explicar a fraqueza política de muitos destes reinos, o que permitiu mesmo aos cristãos começar a intervir nos seus assuntos políticos internos e muitos dos seus domínios foram reconquistados pelos cristãos com quase nenhuma batalha e apenas através de pactos (por exemplo, Guadalajara, Toledo e Madrid).

No entanto, esta crise política e a fraqueza das taifas terminou com as conquistas Almorávidas e, mais tarde, com as conquistas Almóadas, que unificaram temporariamente o fragmentado al-Andalus.

Todavia, ambas as potências norte-africanas não tinham internamente coesão política ou religiosa suficiente porque mais tarde, após estes mesmos Almorávidas e Almóadas, al-Andalus voltou a fragmentar-se em outras taifas durante os séculos seguintes, até ser reduzido ao reino Nasrida de Granada.

Nem mesmo o reino Nacérida  escapou à fitna e às lutas internas entre famílias ou grupos étnicos nobres (berberes) que mergulharam este enclave muçulmano numa grande decadência.  Os reinos cristãos da Península Ibérica aproveitaram esta situação para ganhar terreno durante a (incorretamente) chamada Reconquista, que culminou em 1492.

Cavaleiro cristão abraça cavaleiro muçulmano, Cantigas de Santa Maria, século XIII.

6. Como descreveria a influência da cultura e do conhecimento andaluz na Europa medieval e renascentista?

Devemos destacar a importante marca que al-Andalus deixou na cultura ocidental ao longo da sua história.  Isto é algo que a história ocidental tem esquecido frequentemente.

Por exemplo, foi graças ao trabalho cultural e científico dos sábios de Al-Andalus que muito do conhecimento e do legado científico do período greco-romano que se tinha perdido no Ocidente após a queda do Império Romano e a chegada dos chamados povos bárbaros que reinaram depois, pôde ser preservado.

Além disso, não devemos esquecer o importante papel desempenhado pelo Oriente como primeira etapa na difusão da cultura nas terras do Islã, graças, por exemplo, a instituições como a "Casa da Sabedoria" (Bayt al-Hikma em árabe) em Bagdá, que funcionou no período Abássida (séculos VIII - X), onde existia uma imensa biblioteca com milhares de volumes e onde se traduziam livros geográficos, científicos e literários, não só de origem greco-romana, mas também persa e indiana, trazendo conhecimento de outras terras para o mundo islâmico. 

Esta tradição de ter importantes bibliotecas (maktab) e de traduzir livros também veio do Oriente para a Córdoba Omíada, onde vemos como os emires e mais tarde os califas construíram grandes bibliotecas e se tornaram patronos de estudiosos como o já mencionado Ziryab, entre outros, e esta obra foi continuada pelos emires do período Taifa, que acolheram cientistas, artistas e escritores nas suas cidades.

Além disso, não devemos esquecer a divulgação e transmissão do conhecimento através do estudo, comércio e viagens de peregrinação a Meca (hajj) que trouxeram Al-Andalus para o contato com a sabedoria religiosa e científica do Oriente.

Na Espanha medieval, este património cultural de bibliotecas e casas de tradução foi posteriormente retomado por reis cristãos como Afonso X, o Sábio, que criou a sua famosa Escola de Tradutores em Toledo, onde, juntamente com outros centros de tradução mais pequenos ou privados, promoveram a tradução e divulgação de dezenas de obras científicas, literárias e historiográficas em latim ou castelhano (Romance).  Nessas escolas, cristãos, judeus e muçulmanos trabalharam em conjunto.

Outras influências culturais podem também ser vistas a um nível mais popular, como já foi mencionado, na transferência da estética arabizante em ramos artísticos como a arquitetura ou nas artes menores como as caixas e as decorações de marfim.

Finalmente, veremos também uma grande influência do árabe na música, na gastronomia, no modo de vestir e nos empréstimos linguísticos (arabismos) da língua espanhola e portuguesa, para mencionar algumas influências que continuarão mesmo após a expulsão dos mouriscos  (os últimos descendentes dos hispano-muçulmanos) de Espanha em 1609 e que permanecerão no Magrebe como legado cultural (turāth) até bem no século XX.

7. Qual era o papel das mulheres em al-Andalus em comparação com outras sociedades medievais?

Muito se tem dito que a mulher andaluza islâmica tinha mais liberdades do que as suas irmãs no resto do Islã, mas isto tem sido refutado por muitos  historiadores atuais de al-Andalus, uma vez que é uma teoria resultante de uma leitura moderna, "atualista", da modernidade ou de algumas visões feministas do papel da mulher andaluza.

Como todas as mulheres muçulmanas, as mulheres andaluzas tiveram de manter os preceitos islâmicos de modéstia e vida diária em situações particulares (menstruação, gravidez, etc...), bem como os papéis diários de mãe e dona de casa.

Do mesmo modo, se ela saía à rua, tinha de cobrir a cabeça se fosse adulta e ser sempre acompanhada por um membro masculino da família (mahrām).  É verdade que, segundo algumas crónicas e testemunhos de legalistas, as mulheres andaluzas foram criticadas por andarem descalças e usarem o véu de uma forma menos tradicionalista, argumento que foi apresentado a favor da liberdade que existia para elas, mas este costume foi também praticado por outros povos muçulmanos, como os berberes que viviam em al-Andalus e no Magrebe e é, portanto, o resultado de uma moda bastante local.  

Sabemos, graças a testemunhos escritos, da existência de mulheres gramáticas, poetas, calígrafos ou cientistas, mas estas sempre participaram ou trabalharam em ambientes fechados, palacianos ou familiares, ou apenas para mulheres.

Se interagirem com homens, como no caso de algumas gramáticas, professores ou outras profissões, estarão atrás de uma cortina ou inteiramente cobertas por um véu.

Contudo, entre as poetas femininas, parece ter havido excepções a estas regras de moralidade islâmica entre homens e mulheres, tais como os casos de amor não conjugais entre Ibn Zaydūn e Wallāda ou, no período almóada, os de Hafsa bint al-Hajj e Ibn Saʿīd, mas estes foram quase sempre de natureza platônica e cortês, e não indicativos da liberdade de ação e movimento das suas protagonistas femininas no seio da sociedade andaluza.

No entanto, tal como acontece hoje em dia nas sociedades islâmicas contemporâneas, houve tempos e lugares em que mulheres e homens contornaram as regras de comportamento islâmico e participaram juntos em cenários como casamentos ou festivais - sejam eles religiosos oficiais ou privados - onde na privacidade de um lugar se sabia que tinham encontros amorosos clandestinos ou que bebiam em excesso, por exemplo, em cemitérios e sob a cobertura da noite ou em campos isolados.  Isto forçou muitos ulemás e jurisconsultos a legislarem contra estas práticas anti-islâmicas.

Apesar destas exceções, não podemos falar de uma maior liberdade de ação e participação das mulheres andaluzas na sua sociedade do que no mundo cristão ou no resto do Islã medieval contemporâneo, mas sim de um estatuto social semelhante ao de outras mulheres no mundo islâmico do seu tempo.

Mulheres andaluzas assistem a uma apresentação de um tocador de alaúde enquanto bebem, Hadith Bayāḍ wa Riyāḍ, século XIII.

8. Como pode ser caracterizada a tolerância religiosa em al-Andalus e como difere de outros estados medievais do período?

Como já dissemos, deveríamos falar mais corretamente de coexistência social, legal e religiosa do que de tolerância ou coexistência entre as três culturas que compõem o que viria a ser a sociedade hispano-muçulmana.

Desde a chegada do Islã à Península, esta coexistência social foi regulada pelos pactos de submissão (dhimma) acima mencionados, que concediam proteção e o direito de exercer as suas crenças e costumes às minorias cristãs e judaicas.   

Comparando este estatuto legal com a legislação discriminatória que minorias religiosas como os judeus tinham anteriormente sob a maioria cristã romano-visigótica, a legislação de Muçulmana da dhimma foi um avanço e uma vantagem para estas comunidades, uma vez que garantiu proteção onde anteriormente, por exemplo, tinham existido pogroms. 

No entanto, como mencionado acima, esta situação inicial de coexistência evoluiu ao longo dos séculos seguintes até que a pressão fiscal e social se tornou insuportável para muitos judeus e cristãos, obrigando muitos dos seus membros a exilarem-se em terras cristãs ou a converterem-se ao Islã por interesse próprio.

Todavia, com o progresso da Reconquista, a partir do século XIII, ocorreu o fenômeno inverso: bolsas de populações judaicas muçulmanas e andaluzas permaneceram nos territórios agora cristãos, forçando os monarcas destas terras a dar alguma proteção legal e estatuto aos novos súditos mudéjares e judeus, que foram organizados em aljamas e colocados sob proteção real em troca de uma grande quantidade de impostos.  

Se compararmos este estatuto dos mudéjares e judeus com o de outras cidades europeias contemporâneas, o caso espanhol é muito mais aberto e tolerante para com estas minorias, que, tal como os judeus, sofreram a partir do século XIV e especialmente após a Peste Negra, muitos episódios de pogroms e conversões forçadas em massa ao cristianismo.

9. Como é que a política de al-Andalus se relacionava com a do mundo islâmico em geral e qual era o seu papel na história do Islã?

Apesar de estar localizado no Oeste geográfico do Mediterrâneo e apesar de al-Andalus parecer geograficamente distante de todos os importantes centros culturais e religiosos do mundo islâmico, al-Andalus tinha uma relação intensa de norte a sul, por um lado com o Magrebe e de leste a oeste com o mundo mediterrânico oriental, Egito, Oriente Médio e Arábia.  

Na primeira etapa (conquista da Hispânia e do emirado dependente), foram mantidas relações políticas e diplomáticas com o Magrebe e Damasco, e mais tarde, graças à chegada do futuro 'Abd al-Rahmān I, iniciou-se a etapa Omíada (emirado e califado), com a intensificação das relações com o Médio Oriente e especialmente com a capital Abássida, Bagdá, graças a viagens de estudo e culturais e peregrinações a Meca (hajj). 

Ideias, modas e sábios chegaram também ao al-Andalus, introduzindo em Espanha modas e tendências orientais, especialmente na corte e nos palácios dos aristocratas andaluzes.  A administração omíada também encorajou um processo de arabização, tornando o árabe a língua da vida quotidiana.

Estas influências, viagens de intercâmbio e peregrinações a Meca continuaram até uma data muito tardia no período mourisco, quando sabemos que no início do século XVII um mourisco aragonês contornou a vigilância da Inquisição e das autoridades espanholas e viajou em peregrinação a Meca, regressando mais tarde a Espanha para recontar a sua experiência na chamada Coplas del peregrino de Puey Monzón.  Este é mais um exemplo da grande mobilidade geográfica das viagens dos últimos andaluzes, mesmo em tempos de islamismo clandestino.

10. Qual era o papel da poesia e da literatura em al-Andalus e como se relacionava com a cultura árabe em geral?

Graças às viagens de estudo e à peregrinação a Meca, houve grande mobilidade entre o Oriente e o Ocidente do al-Andalus, e os primeiros modelos literários foram transmitidos entre estas áreas com base na literatura beduína de origem pré-islâmica com estruturas poéticas como o kasid, que evoca desertos, tendas, oásis e camelos e a dura vida dos beduínos.

Já temos provas documentais e históricas da segunda metade do século VIII da presença em Espanha do primeiro poeta árabe conhecido, o sírio Ibn al-Simma, que nos mostra, através dos poucos versos que sobreviveram, que segue os antigos modelos desta poesia beduína.  Abd al-Rahmān Também continuei esta tendência nos seus poemas, tal como o primeiro bardo nascido em al-Andalus, Abū-l Majashī e a sua filha Hassana.

A partir do século IX, surgiu outra escola de poesia, mais cortês e urbana, que evoca estrelas, jardins, palácios ou cânticos de vinho e que foi cultivada pelos poetas do chamado 'modernismo abássida' (Ibn Burd, Abū Niwās), bem como as canções de amor que vieram através da chamada poesia do Hijāz, de influência persa, e que foram compostas para serem cantadas e acompanhadas por um instrumento de cordas. A poesia de amor cortês, criada em Bagdade por autores como Ibn Dāwūd, também chegou a Al-Andalus. 

Finalmente, uma última influência seria a da chamada corrente poética 'neo-clássica' onde poetas como Al-Buhturī, Abū Tammām ou Al-Mutababbī desenvolveram uma poesia cortês ao serviço dos califas abássidas através de panegíricos (mudīh) e a descrição de acontecimentos como batalhas ou frotas de navios com imagens cheias de conceitualismo e por vezes exageradas e grandiloquentes.

Em al-Andalus, estes estilos e temas poéticos coexistiram numa fase inicial com a poesia de origem beduína, que foi gradualmente deslocada por uma poesia andaluza indígena que misturava todos estes temas, particularmente báquicos, erotismo, caça e poesia descritiva, especialmente a dos jardins, piscinas, flores e das estrelas.

No século X, Ibn Hānī Al-Andalusī introduziu a já mencionada poesia neoclássica de estilo palaciano em Al-Andalus e, mais tarde, difundiu-a para além das fronteiras espanholas.  Veio a ser chamado o andaluz Al-Mutanabbī pelo seu virtuosismo poético. 

Como resultado de todas estas influências, desenvolveu-se nos séculos seguintes uma poesia que se inspirou nestes modelos mas que evoluiu para uma escola literária única, que humanizou objetos, por exemplo, fez da metáfora uma forma de arte e cantou os prazeres da vida. 

Vemos como os andaluzes se tornaram mestres da poesia descritiva, erótica, bacante ou panegírica, mas já utilizando metáforas e imagens diferentes das dos poetas árabes clássicos e mais artificiais e ousadas.   Assim, alguns arabistas e filólogos árabes dizem que a poesia andaluza já não é tanto oriental ou beduína, mas sim mais do Mediterrâneo do que da Arábia de onde provém.

Além disso, no século IX em Al-Andalus foi criada uma nova estrutura poética autóctone, diferente das clássicas de origem árabe-oriental, a muwashaha (ou moaxaja), com a sua própria métrica e que, segundo Emilio García Gomez, foi criada por Muqaddam de Cabra.  Os moaxajas eram terminados com a jarcha (jarja), abstrações escritas em romance andaluz moçárabe, hebraico ou árabe dialético.

O século XI foi o período de esplendor desta nova poesia, que começou a declinar nos séculos seguintes (XII e XIV), insistindo nos mesmos modelos literários e temáticos.

Finalmente, gostaríamos de destacar a existência do que podemos definir como uma escola poética feminina com voz própria que segue estes mesmos temas a partir do século X, com exemplos como Wallāda; mas foi a partir do século XII, possivelmente devido à influência berbere dos Almorávidas e Almóadas, que a produção destas poetisas foi maior, centrando-se principalmente no tema do amor. Entre estas poetisas, destaca-se Hafsa bint Hajj al-Rukūniya e os seus poemas dedicados ao seu amante, o aristocrata Abū'far ibn Sa'ja.  Quando foi executado pelos almóadas, Hafsa permaneceu solteira durante o resto da sua vida e continuou a recordá-lo.   Outra poetisa foi Nazhūn bint al-Qa'ala, famosa pelas suas sátiras.   No entanto, a partir do período Nasrida, a voz destas mulheres desapareceu por detrás do véu da história e não havia mais mulheres poetas proeminentes.

Finalmente, no Reino de Granada, surgiram autores como Ibn al-Jatīb de Loja ou Ibn Zamrak (século XIV), que foram o último vislumbre daquilo a que chamaríamos poesia andaluza, com poemas até gravados entre as pedras da Alhambra.

Depois deles, desde as últimas décadas do século XIV até 1492, a poesia Nacérida  em árabe clássico começou a declinar em qualidade e criatividade, caindo os seus últimos poetas nos mesmos clichês e modos do passado, longe da profusão de imagens e metáforas da grande poesia andaluza dos séculos anteriores.

Finalmente, não podemos esquecer a poesia andaluza escrita em árabe dialético (ʿammiya andalusiya) com composições claramente autóctones como o zéjel (zajal) e a já mencionada moaxaja (muwashshaha), destacando-se entre estes poetas populares a obra de Ibn Quzmān (século XII).  Esta poesia zejelesca iria mesmo influenciar a métrica popular da Espanha cristã, como se pode ver na canção 'Tres morillas me enamoran en Jaén' que segue a estrutura do zéjel, com uma trama árabe que também vem de As Mil e Uma Noites e três garotas que competem pelo amor do califa abássida Hārūn al-Rashīd.

Iustração no manuscrito do Cantigas de Santa Maria que mostram a Virgem Maria ajudando o califa almóada aliado dos castelhanos a derrotar seu inimigo merinida Abu Yusuf no cerco de Marraquexe em 1262.

11. Qual foi o papel da arquitetura e do urbanismo em al-Andalus e como influenciou a cultura e a sociedade da região?

Quando os muçulmanos chegaram à Hispânia visigótica, encontraram cidades de origem romana e até mais cedo (romanizada) com o clássico traçado em grelha, como Mérida ou Saragoça, que adaptaram às suas necessidades, acrescentando mais tarde subúrbios (bairros fora das muralhas) e talvez uma estrutura madīna.

Os muçulmanos fundaram também novas cidades às quais adaptaram a estrutura clássica de um alcazar, grande mesquita, banhos, medina e souk presentes nas cidades do Magrebe e do Oriente com as suas ruas irregulares, bairros fora das muralhas e bairros especiais para cristãos e judeus. Cidades como Múrcia, Almería e Catalatayud foram fundadas desta forma.

Um caso muito interessante da sobrevivência do planeamento urbano andaluz é Madrid, a atual capital de Espanha, que começou como uma fortaleza com uma pequena cidade, a sua medina ou 'mudayna' (daí o nome Almudena dado a um dos seus bairros), a sua mesquita aljama e o seu souk (zūq) cuja planimetria de ruas com declives e curvas é adaptada às diferentes colinas da cidade.  

Outro detalhe interessante que poderia vir do período andaluz são as ruas agrupadas por ofícios (cedaceros, etc.) que nos lembram os souks muçulmanos de hoje, por exemplo na Tunísia, onde também são conhecidos por ofícios como Sūq al-'Attārīn ou o Souk dos Perfumistas.  

Finalmente, temos até a toponímia de Madrid, que viria de uma raiz mista árabe-românica: de "marjà" (canal ou lugar onde corre a água) e do latim "-etum > edo" (lugar abundante). Por outras palavras, "un sitio abundante de aguas" (um lugar abundante com água), referindo-se aos riachos, cursos de água e ao rio Manzanares que atravessam a cidade espanhola.

Quanto à arquitetura hispano-muçulmana, também foi admirada pelos cristãos, fundindo-se com a arte românica medieval ou cristã gótica, dando lugar à "arte mudéjar", uma vez que foram os arquitetos e artesãos muçulmanos residentes em território cristão que a fizeram.  Modernamente, o fascínio pela arte islâmica andaluza e mudéjar deu lugar a estilos como o "neo-árabe" (inspirado pelo califado ou modelos orientais), o "neo-mudejar" (inspirado pelo mudéjar) e o "alhambrista" (inspirado pelo estilo Nacérida do Alhambra).

12. Qual foi o legado mais duradouro de al-Andalus na história de Espanha e como pode ser visto na cultura e sociedade espanholas contemporâneas?

Sem dúvida, destacaríamos sobretudo as influências culturais e linguísticas. 

A nível cultural, a presença das influências andaluzas pode ser vista na agricultura, na música popular (ritmos musicais, instrumentos) e especialmente na gastronomia, em muitos pratos populares da cozinha espanhola, tais como beringelas com mel, beringelas em conserva, pinchos morunos, almôndegas, aletria de Múrcia ou muitas das sobremesas e doces tradicionais consumidos em Espanha e Portugal durante festividades como maçapão, almojábanas ou buñuelos (fritos).

A nível linguístico, o legado andaluz é sem dúvida representado pelas palavras e nomes de lugares de origem árabe que usamos todos os dias na Península Ibérica e que passaram para línguas como o espanhol, português ou catalão. 

Dizemos até frases inteiras em árabe todos os dias sem o saber, tais como "xeque-mate" (do árabe "shāh māt" - "o rei está morto") para terminar um jogo de xadrez ou "ojalá" (do árabe "Law shā' Allāh!" - "que Deus o deseje!").

Entre os lugares mais conhecidos de origem árabe encontram-se nomes de cidades como Madrid, Calatayud ou Guadalajara, rios como o Guadalquivir ou Guadarrama, fortalezas como Alcázar de San Juan ou Aznalfarache, montanhas como Gibraltar ou Mulhacén, bem como nomes de cores, coisas ou tipos de lugares: Algeciras, Alfajarín, Generalife, Alhambra, Algar, etc...  Há tantos que seria demasiado longo mencionar a todos aqui.

13. Quais eram as relações entre os diferentes reinos muçulmanos na Península Ibérica e como é que isso influenciou o seu sucesso ou fracasso?

Se falamos dos chamados reinos de Taifa, foi uma relação de conveniência que alternou entre alianças mútuas entre Taifas contra cristãos ou alianças islamo-cristãs contra inimigos cristãos ou muçulmanos comuns.  Estes eram confrontos de um contra o outro, fossem ou não da mesma fé, e esta falta de unidade levou a uma maior fragmentação e fraqueza face aos reinos cristãos do Norte, que acabaram por avançar quase sem resistência face ao sul, culminando em 1085 com a decisiva e simbólica conquista de Toledo. 

Foi apenas quando estas taifas viram a sua integridade territorial e política ameaçada que se uniram e chamaram os Almorávidas em seu auxílio.  Isto foi um grande erro, pois os Almorávidas, longe de os ajudar prontamente e partir para o Magrebe, começaram a depor os regimentos de Taifa um a um, sujeitando as várias cidades andaluzas à sua autoridade. Desta forma, acabaram por transformar a Espanha muçulmana em mais uma extensão do Império Almorávida.   Um processo semelhante ocorreria décadas mais tarde sob os Almóadas.

14. Como podemos compreender o papel de al-Andalus na história do mundo islâmico e o seu impacto na história mundial em geral?

Após o seu desaparecimento, al-Andalus deixou uma grande marca no imaginário e na história do Islã. 

Uma marca que ainda hoje persiste numa multiplicidade de exemplos:

Por um lado, entre os descendentes dos mouriscos que, expulsos da Espanha desde 1609, ainda vivem hoje em dia em todo o Norte de África. Ainda se intitulam "andaluzes", mantendo, especialmente no Marrocos e na Tunísia, sobrenomes de origem espanhola como Torres ou Caravaca, palavras espanholas (como no jargão da guilda de fabricantes de gorros “chachia” tunisianos) e algumas tradições de vestuário, culinária e musical (como o maalouf na Tunísia).

Também como tema e símbolo, como uma metáfora do passado e de um período de esplendor tão desejado, é frequentemente recordado por escritores, poetas ou mesmo em séries televisivas como Fath al-Andalus.  Por exemplo, na literatura árabe moderna, o anseio pela pátria, seja no Iraque ou na Palestina, é recordado por poetas como Al-Bayātī ou Mahmūd Darwīsh. O exílio estrangeiro e a perda do país de origem são também comparados à perda de al-Andalus, e desta perda nasce também um sentimento de exílio e dor interior, ou ghurba em árabe, que está ligado à dor de poetas andaluzes medievais como Ibn al-Abbār ou Abū-l Baqā' face à conquista das cidades pelos cristãos.

Mas não há dúvida que o papel desempenhado pela história de Al-Andalus não só no Islã mas também na História da Humanidade foi o de ser, ao longo dos séculos, uma ponte cultural através da qual toda a ciência e sabedoria grega e latina perdidas após as invasões bárbaras foram transmitidas ao Ocidente através de traduções ou da troca de livros e sábios. 

Graças a Al-Andalus, os conhecimentos de matemática, artes, filosofia, agricultura, astronomia, medicina etc chegaram até nós. O fato de hoje utilizarmos os números de 0 a 9 (os chamados "números árabes") para expressar quantidades deve-se também ao Al-Andalus.  Um papel que devemos continuar a recordar e a valorizar para as gerações futuras.

Se você deseja conhecer mais sobre o trabalho da historiadora Mabel Villagra, recomendamos que visite seu website historiayarabismo.wixsite.com