Texto de: Hugh N. Kennedy

A ideia de que o Islã foi espalhado pela espada teve ampla aceitação em muitos momentos diferentes, e a impressão ainda é generalizada entre as seções menos reflexivas da mídia e o público em geral de que as pessoas se converteram ao Islã porque foram forçadas a isso. Este é, obviamente, um argumento muito útil em todos os sentidos. Isso permite que os não-muçulmanos expliquem o fato, de outra forma problemático, de tantas pessoas se converterem ao Islã quando ele era, claramente, uma religião inferior ou até mesmo totalmente perversa. Alegar que as pessoas eram forçadas a se converter significava evitar a difícil ideia de que as pessoas poderiam ter se convertido por causa de inadequações ou falhas entre o clero cristão ou pior, o pensamento intolerável de que o Islã era a verdadeira religião e que Deus estava do lado dos muçulmanos. Muito mais fácil, então, dizer que as pessoas se converteram porque não tiveram escolha, ou melhor, que a escolha foi entre a conversão e a morte.

Neste artigo, quero considerar o papel que a violência e as armas podem ter desempenhado na disseminação do Islã no Oriente Médio central entre a morte do Profeta Muhammad em 632 e por volta do ano 1000. Por Oriente Médio central, quero dizer as terras entre Egito no oeste e o Irã no leste. Todas essas terras, Iraque, Síria, Palestina, Egito e Irã foram conquistadas nos anos entre 632 e 650. Foi uma série surpreendente de campanhas e vitórias que afetaram a história da região desde então.

Se quisermos abandonar o clichê e levar essa discussão adiante, devemos começar com o Alcorão e perguntar o que o texto sagrado muçulmano diz sobre a conversão e a violência. O Alcorão contém várias passagens que instruem os muçulmanos sobre como eles devem se relacionar com os incrédulos e as diferentes passagens parecem dar mensagens muito confusas. Há um grupo de versos que recomenda debates e discussões pacíficos com os não-muçulmanos, a fim de convencê-los do erro de seus caminhos. 16: 125, por exemplo, exorta os muçulmanos a “Convidar todos para o caminho de seu Senhor com sabedoria e bela pregação: e argumentar com eles da maneira que for melhor e mais graciosa: Pois o seu Senhor sabe melhor quem se desviou de Seu caminho e quem recebe orientação ”. Vários versos sugerem que pelo menos alguns muçulmanos estavam muito relutantes em participar de expedições militares e são repreendidos por ficarem em casa e não fazerem nada quando deveriam estar lutando “no caminho de Deus”. O número e a urgência dessas exortações sugerem que havia um grupo quietista entre os primeiros muçulmanos que, por qualquer motivo, relutavam em travar guerras agressivas por sua nova religião.

Em algumas passagens, aqueles que não lutam demonstram estar perdendo os benefícios temporais da vitória, bem como as recompensas na vida futura. A Sura 4: 72-4 deixa claro para eles “Entre vocês está aquele que fica para trás, e se o desastre se apoderasse de vocês [a força muçulmana], ele diria “Deus tem sido misericordioso comigo, pois não estive presente com eles”. E se a generosidade de Deus se abatesse sobre você, ele certamente choraria, como se não houvesse amizade entre você e ele: “Oh, se eu tivesse estado com eles, então teria alcançado um grande sucesso. Que lutem no caminho de Deus aqueles que vendem a vida deste mundo para o outro. Quem luta no caminho de Deus, seja ele morto ou vitorioso, sobre ele daremos uma grande recompensa”.

Outros versículos enfatizam apenas as recompensas espirituais. A Sura 9:38-9, por exemplo, diz: “Ó fiéis, que sucedeu quando foi dito para partirdes para o combate pela causa de Deus, e vós ficastes apegados à terra? Acaso, preferíeis a vida terrena à outra? Que ínfimos são os gozos deste mundo, comparados com os do outro! Se não marchardes (para o combate), Ele vos castigará dolorosamente, suplantar-vos-á por outro povo, e em nada podereis prejudicá-Lo, porque Deus é Onipotente”. Aqui encontramos a ideia, expressa em tantas narrativas piedosas de conquistas, de que as recompensas da vida após a morte foram, ou pelo menos deveriam ser, o fator motivador para o guerreiro muçulmano.

Existem também passagens que sugerem uma atitude muito mais militante e violenta para com os não muçulmanos. A declaração clássica desses pontos de vista no Alcorão vem no Alcorão 9: 5 “Mas quanto os meses sagrados houverem transcorrido [em que uma trégua estava em vigor entre os muçulmanos e seus inimigos], matai os idólatras, onde quer que os acheis; capturaios, acossai-os e espreitai-os; porém, caso se arrependam, observem a oração e paguem o zakat, abri-lhes o caminho. Sabei que Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo”. Este versículo quase pode ser considerado o texto de base para as conquistas muçulmanas e seus termos são ecoados em numerosos relatos da entrega de cidades e países às armas muçulmanas. É um pouco temperado por outros versos como 9.29 “Combatei aqueles que não crêem em Deus e no Dia do Juízo Final, nem abstêm do que Deus e Seu Mensageiro proibiram, e nem professam a verdadeira religião daqueles que receberam o Livro, até que, submissos, paguem o Jizya”. Este versículo, e outros semelhantes, deixam claro que o Povo do Livro (isto é, Cristãos e Judeus que revelaram as escrituras) deve ser poupado, contanto que paguem tributo e reconhecer sua posição como cidadãos de segunda classe.

Os eruditos muçulmanos que tentam conciliar essas declarações aparentemente contraditórias afirmam que as passagens anteriores e mais pacíficas foram revogadas ou substituídas pelas posteriores. Os versos militantes, especialmente 9:5 citados acima, portanto, representam a visão muçulmana final sobre a Guerra Santa. No entanto, seria errado imaginar que a discussão foi definida na época das primeiras conquistas muçulmanas e não foi até quase duzentos anos após a morte do Profeta que a definição de jihad começou a ser formalizada por tais estudiosos como Abd Allah b. Mubarak (d. 797)1. O Alcorão certamente fornece suporte bíblico para a ideia de que os muçulmanos podem e devem lutar contra os incrédulos, mas em nenhum momento sugere que eles devem ser apresentados com a alternativa de conversão ou morte. As alternativas são a conversão, a submissão e o pagamento de impostos ou a continuidade da guerra. Alguns, como o distinto jurista sírio Sufyan al-Thawri (falecido em 778), argumentaram que a jihad violenta só poderia ser justificada se fosse defensiva. Muitos ascetas e místicos posteriores argumentaram que havia dois tipos de jihad, a jihad menor que envolvia força militar contra os descrentes e a jihad maior, que era a luta interna que todo bom muçulmano conduzia com seus próprios pensamentos e ações ímpias e indignas.

Essa interpretação atraiu o apoio de muitos muçulmanos modernos, mas não há evidências disso nos primeiros textos. Em suma, as exortações do Alcorão podem ser usadas para apoiar a extensão do poder político muçulmano sobre os descrentes onde quer que estejam, mas não podem ser usadas para justificar a conversão compulsória ao Islã.

A natureza das primeiras conquistas muçulmanas no Oriente Médio tornou a conversão forçada quase impossível. Os exércitos muçulmanos eram comparativamente pequenos, entre dez e vinte mil são estimativas plausíveis para os números dos exércitos que conquistaram a Síria e o Iraque, provavelmente menos no Egito e no Irã. Certamente, mais árabes muçulmanos emigraram da Arábia para se estabelecer nas áreas recém-conquistadas, mas mesmo assim os árabes muçulmanos eram uma pequena minoria, talvez 10% da população do Egito e talvez 20% da área mais densamente povoada, o Iraque. Nessas circunstâncias, forçar pessoas relutantes a se converter estava fora de questão.

De acordo com os relatos tradicionais, muitas das conquistas árabes foram alcançadas por tratado e temos textos de muitos desses acordos. Aqui, por exemplo, está o tratado que foi feito pelo califa Omar com Sofrônio, Patriarca de Jerusalém, provavelmente em 638:

Em nome de Deus, o Misericordioso, o Compassivo. Esta é a garantia de segurança (amān) que o servo de Deus Omar, o Comandante dos Fiéis, deu ao povo de Jerusalém. Ele deu a eles uma garantia de segurança para si mesmos, para suas propriedades, suas igrejas, suas cruzes, os doentes e saudáveis da cidade e por todos os rituais que pertencem à sua religião. Suas igrejas não serão habitadas por muçulmanos e não serão destruídas. Nem eles, nem a terra em que estão, nem sua cruz, nem sua propriedade serão danificadas. Eles não serão convertidos à força. Nenhum judeu viverá com eles em Jerusalém.

O povo de Jerusalém deve pagar a taxa como o povo de outras cidades e deve expulsar os bizantinos e os ladrões. Aqueles do povo de Jerusalém que quiserem partir com os bizantinos, tomar suas propriedades e abandonar suas igrejas e cruzes estarão seguros até chegar ao seu local de refúgio. Os aldeões (ahl al-ar) (que se refugiaram na cidade na época da conquista) podem permanecer na cidade se desejarem, mas devem pagar impostos como os cidadãos. Aqueles que desejarem podem ir com os bizantinos e aqueles que desejarem podem retornar para suas famílias. Nada deve ser tirado deles antes que sua colheita seja feita.

Se pagam seus impostos de acordo com suas obrigações, então as condições estabelecidas nesta carta estão sob a aliança de Deus, são de responsabilidade de Seu Profeta, dos califas e dos fiéis.

Em seguida, segue uma lista de testemunhas, incluindo Khalid b.al-Walid, Amr b. al-As e o futuro califa Muawiya b. Abi Sufya.

Como acontece com todos esses tratados, há dúvidas sobre sua autenticidade. Ele sobrevive não como um documento original, mas como um texto inserido na narrativa da grande História dos Profetas e Reis de Tabari, escrita cerca de 250 anos após o evento. No entanto, esse acordo ou um muito semelhante a ele deve ter sido feito, pois os cristãos certamente permaneceram em Jerusalém e permaneceram na posse de suas igrejas, como, de fato, têm feito até os dias atuais.

Havia incentivos fiscais claros para não encorajar a disseminação do Islã. Como vimos, o próprio Alcorão estabeleceu que os incrédulos deveriam pagar impostos, chamados jizya, que originalmente era um nome genérico para tributos de todos os tipos. No período do final do século VIII, quando o sistema fiscal muçulmano atingiu sua maturidade, foi estabelecido que os dhimmis deveriam pagar uma capitação [impostos sobre cada adulto em idade militar, com exceções, sem referência fixa de valor ou objeto de pagamento]. Todos os proprietários de terras agora eram obrigados a pagar o kharaj ou imposto sobre a terra, mas os dhimmis sofriam com encargos fiscais extras. O produto da jizya era muito útil porque era pago em dinheiro. Isso se tornou especialmente valioso nos anos em que a estrutura das finanças califais entrou em colapso. O imposto sobre a terra tornou-se muito mais difícil de arrecadar e muitas vezes foi atribuído a burocratas ou soldados. Governantes mesquinhos e senhores da guerra ainda podiam receber a jizya em dinheiro vivo. Havia, em suma, claro razões pelas quais os governos muçulmanos não gostariam de encorajar a conversão ao Islã. Na maioria dos casos, eles eram efetivamente incapazes de evitar a conversão, mas certamente não iriam usar a força para alcançá-la.

Existem alguns exemplos específicos do desencorajamento ativo da conversão ao Islã. Um dos mais claros deles pode ser visto no então relato do julgamento de Afshin em 840. Afshin era um dos principais generais do exército do califa al-Mutasim e havia desempenhado um papel importante na famosa campanha contra os bizantinos na cidade de Amorion em 833. Ele também era governante hereditário do pequeno principado montanhoso de Ushrusana, a sudeste de Samarqand. Em 840, uma conspiração de seus inimigos fez com que fosse preso e levado a julgamento. A acusação era de apostasia, ou seja, abandono do Islã, porque era uma acusação que acarretava a pena de morte. Uma das acusações era que ele proibia a pregação do Islã em seus domínios, embora ele próprio fosse muçulmano. Duas testemunhas foram apresentadas, homens piedosos que tinham ido a essas áreas selvagens para pregar. Eles mostraram ao tribunal as feridas que sofreram como resultado do açoite que os homens de Afshin infligiram a eles e Afshin foi obrigado a admitir que ele realmente ordenou sua punição, pois ele tinha um acordo com seu povo de que não permitiria os missionários muçulmanos em Ushrusana. Certamente não era típico no resto do mundo muçulmano, mas a história mostra que os poderes constituídos provavelmente não forçaram a conversão ao Islã.

Outra indicação de que a compulsão ou a ameaça de punição não era generalizada pode ser vista no número muito pequeno de histórias de mártires cristãos que datam dos primeiros anos do Islã. Se tivesse havido compulsão, com punição aplicada àqueles que não abandonaram sua fé, seu heroísmo certamente teria sido lembrado e registrado. As narrativas de mártires que temos vêm principalmente da Síria e da Palestina. Os mártires se enquadram em grupos bastante especializados. Havia apóstatas do Islã, até onde, como vimos, a conversão do Islã para outra fé sempre foi considerada digna de morte. Nestes casos, no entanto, houve uma relutância considerável em fazer cumprir a pena e os candidatos a mártires receberam ampla oportunidade de se retratar. O outro grupo foi vítima de violência aleatória. Talvez o mais notável deles foram os 40 mártires de São Sabas. Eles, e vários outros homens santos no deserto da Judéia foram mortos por beduínos nos anos turbulentos que se seguiram à morte de Harun al-Rashid em 809. Neste caso, não havia nenhuma implicação de que eles foram mortos porque se recusaram a se converter ao Islã: eles foram simplesmente mortos porque os beduínos queriam roubar sua propriedade e assumir suas terras. A destruição dos mosteiros nessa época foi certamente um golpe para o cristianismo palestino, mas não fez parte de nenhum tipo de política geral. Não foi o resultado da ação do governo, mas da quebra do governo.

As fontes sugerem que uma crua suposição de que as pessoas tiveram a opção de se converter ao Islã ou a morte tem pouca ou nenhuma validade histórica, mas isso não significa que a força militar não tenha diminuído o papel da disseminação do Islã. As conquistas árabes do século VII estabeleceram o governo muçulmano em grandes áreas do Oriente Médio. Eles não transformaram o Islã em uma religião majoritária. O trabalho de Dick Bulliet sobre a conversão ao islamismo sugere que o processo começou bem devagar e ganhou velocidade nos séculos IX e X. Provavelmente estaríamos corretos ao sugerir que por volta do ano 1000 a maioria da população do Oriente Médio central era muçulmana, embora houvesse diferenças, e o Iraque, por exemplo, quase certamente se tornou um país de maioria muçulmana um século antes do Egito. Na ausência de qualquer tipo de censo ou estatística, muito disso é pouco mais do que suposições, mas está claro que, embora a conquista tenha sido dramática e rápida, levando várias décadas, a conversão foi muito mais lenta, levando três séculos até que os muçulmanos chegassem a predominar.

Por outro lado, é muito improvável que o Islã tivesse vindo a desfrutar do papel dominante que tem na área hoje se as primeiras conquistas árabes nunca tivessem acontecido. Por mais atraentes que fossem os ensinamentos de Muhammad para o povo do século sétimo, era improvável que eles tivessem feito muito progresso nas terras dos impérios Bizantino e Sassânida. É concebível que o Islã tivesse se espalhado por meio de atividades missionárias pacíficas?

Em ambos os impérios, havia uma instituição religiosa apoiada pelo Estado, à qual se esperava que pertencesse qualquer pessoa com pretensões de status de elite. No Império Bizantino certamente havia pessoas que não eram Cristãs, Judeus, Samaritanos e, provavelmente, ainda alguns pagãos, mas quem quisesse um posto no governo ou no exército era cristão. Além disso, apenas ser cristão não era suficiente: você tinha que ser o tipo certo de cristão. Especificamente, você teria que aceitar os decretos do Concílio de Calcedônia de 451 e a ideia de que Cristo combinou duas naturezas, humana e divina, em um corpo. O grande número de cristãos na área que não aceitou essas proposições foi excluído quase inteiramente de posições de poder e influência. Em tal sociedade, é difícil acreditar que missionários muçulmanos teriam permissão para pregar as doutrinas da nova fé.

A posição religiosa no Império Sassânida era muito mais pluralista. Os membros da elite persa eram virtualmente todos zoroastristas, mas, especialmente no Iraque, havia um grande número de cristãos, judeus, mandeanos e outros. Todos estes geralmente coexistiam em alguma harmonia, mas nunca foram autorizados a desafiar a posição do Zorostrianismo como a fé dominante. É possível imaginar que missionários muçulmanos poderiam ter operado nesta sociedade, mas apenas enquanto mantivessem um perfil baixo, talvez desafiando a posição do cristianismo entre o povo arameu do Iraque, mas certamente não a posição dos zoroastristas entre os persas.

Naturalmente, foi a vitória militar e política do Islã que abriu o caminho para a conversão em massa, embora, como vimos, o ritmo fosse inicialmente lento. A conversão foi parcialmente alcançada pela atividade missionária, sem dúvida, mas na verdade ouvimos muito pouco sobre isso, exceto em áreas incomuns como Ushrusana. Havia muitos bons pregadores, mas a maioria deles parecia ter pregado aos convertidos. Em vez disso, o Islã parece ter se espalhado atraindo pessoas, em vez de chegar até eles.

Em qualquer época, sempre haverá pessoas que mudam de religião, se convertem de uma para outra, puramente por uma onda de entusiasmo piedoso e inspiração religiosa. Talvez não seja muito cínico sugerir que há muitos outros que têm motivos mais mistos. O Islã era a religião da elite. Ao se converter a ele, um homem poderia, pelo menos em teoria, tornar-se membro dessa elite. A conversão ofereceu vantagens profissionais e sociais. De repente, significava liberdade da odiada capitação. Muitas vezes, dava a oportunidade de passar do ambiente estático e sufocante da aldeia para uma das cidades em expansão que eram tão típicas do início do mundo islâmico. As autoridades muçulmanas não forçaram as pessoas a se converterem, mas a estrutura do governo muçulmano encorajou as pessoas a fazerem essa escolha.

O governo muçulmano também incentivou a conversão ao islamismo por meio de restrições de baixo nível aos dhimmis. Não há muita indicação disso nos primeiros dois séculos do Islã, mas na década de 850, no reinado de Mutawwakil, decretos estavam sendo emitidos para forçar os não muçulmanos a se vestir de certas maneiras para proibi-los de portar armas ou andar a cavalo. É claro que essas regras podem não ter sido aplicadas de maneira geral, pelo menos não por muito tempo, mas representavam uma forma de coerção não violenta.

Outra maneira pela qual as ações do governo incentivaram a conversão foi o uso do árabe.

Então, à minha pergunta original, eu gostaria de dar uma aparentemente paradoxal resposta: o Islã se espalhou pela espada, mas sem ela não teria se espalhado.

Notas:

[1] Ver Mottahedeh, R. P. e al-Sayyid, R., “The Idea of the Jihad in Islam before the Crusades” em The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World eds. A. Laiou and R. P. Mottahedeh (Dumbarton Oaks, 2001.

Fonte: Yale Macmillan Center: Initiative on Religion, Politcs & Society