A cooperação entre os otomanos e vários grupos e indivíduos cristãos começou no início do século XIV, quando o próprio Estado otomano emergiu. Os otomanos, apesar de uma organização muçulmana, não hesitaram em cooperar com os cristãos por razões práticas. No entanto, a leitura errada da literatura de Ghaza (guerra santa) e a consequente romantização da luta dos otomanos em carregar a bandeira do Islã ocultam a verdadeira natureza das relações entre muçulmanos e cristãos. Em vez de um conflito inevitável, o que prevaleceu foi a cooperação na qual as fronteiras culturais, étnicas e religiosas pareciam desaparecer. 

Os otomanos entraram em contato e se aliaram aos cristãos em dois níveis. Em primeiro lugar, os aliados cristãos dos otomanos eram indivíduos; os otomanos empregaram um número de cristãos a seu serviço, principalmente, mas nem sempre, depois de terem se convertido. Não se deve esquecer que os otomanos estabeleceram o seu domínio principalmente nos Balcãs cristãos, e que o seu pragmatismo e a complexa composição étnico-religiosa das fronteiras os persuadiram a recorrer ao serviço dos cristãos como meio de integração. Os cristãos foram fundamentais nos primeiros sucessos do Império Otomano, e os otomanos não permaneceram como uma casta alienada de governantes, mas tentaram incorporar elementos locais em seu governo, em um esforço para maximizar a eficiência de sua politica. Além dos elementos locais, eles não hesitaram em confiar na experiência e oferecer contratos a cristãos estrangeiros sempre que isso fosse adequado aos seus interesses. Em segundo lugar, os otomanos tinham um número de aliados cristãos a nível estadual. Eles não necessariamente lutavam com seus vizinhos cristãos o tempo todo. A grande estratégia do Império Otomano evoluiu mais em torno de cálculos logísticos e pragmáticos do que as convicções religiosas, o que lhes permitiu contrair alianças e casamentos e fazer tratados com políticos cristãos.

No ambiente multicultural das fronteiras da Anatólia no noroeste, os primeiros sucessos dos otomanos residiam em sua capacidade de mobilizar e, a tempo de assimilar, as elites cristãs locais, cuja cooperação facilitou o domínio otomano na região. Duas das mais famosas famílias de elite que tiveram um papel importante na história otomana foram os Mihaloğulları e Evrenosoğulları. O fundador da primeira, Köse Mihal ( 1340) era membro da aristocracia feudal bizantina, e o do segundo, Evrenos Beğ (d. 1417) era de origem grega ou catalã / aragonesa. Ironicamente, os descendentes das duas famílias tornaram-se comandantes hereditários dos grupos akındjıs (“invasores”) que receberam a tarefa de invadir o território inimigo ao conduzir a Ghaza, a Guerra Santa, em nome do Islã. 

Os otomanos, na periferia do mundo islâmico, tiveram que importar soldados e burocratas dos países muçulmanos do Oriente. Essa escassez de pessoal facilitou a penetração de elementos cristãos na estrutura do estado otomano. Além do estabelecimento de certas famílias akındjıs dentro do sistema otomano, os otomanos formaram outras instituições para empregar cristãos dentro do aparato estatal, o mais proeminente dos quais era o sistema devşirme. Em um esforço para fornecer ao governo central um corpo militar leal, ao invés de guerreiros de fronteira de lealdade questionável, os otomanos reuniram garotos de aldeias cristãs e os assimilaram no sistema devşirme. Depois de completar sua educação, como parte dos quais eles aprendiam turco e a religião do Islã, eles seriam designados para postos militares e administrativos. Como parte da família do sultão, sua lealdade era assegurada pela falta de independência e laços familiares que seus colegas muçulmanos desfrutavam. Com o tempo, a facção devşirme cresceu forte o suficiente para prevalecer sobre a facção turco-muçulmana e para dominar a política otomana. De meados do século XV até meados do século XVII, quando o sistema foi abolido, apenas onze dos 78 grão-vizeres otomanos eram de origem turca, enquanto os restantes recrutados pelo devşirme possuíam as seguintes origens étnicas: bósnia, croata, armênia, grega, Italiana, húngaro, circassiana, georgiana, búlgara e abkhaziana.

Alguns dos funcionários de alto escalão baseados no devşirme vinham de famílias cristãs proeminentes. Hass Murad Pasha (m. 1468) e seu irmão mais novo Mesih Pasha (m. 1501) foram sobrinhos do último imperador bizantino Constantino XI Paleologos (1404-1453), enquanto o maior grão-vizir de Mehmed II (1432-1481) Mahmud Pasha (d. 1474), pertencia à família sérvia de Angelović, que também era parente da nobreza bizantina. Os otomanos não usavam apenas a aristocracia bizantina. Onde quer que conquistassem uma nova região, tentavam conservar o antigo sistema de tributação e administração, bem como integrar as elites locais em sua própria administração. Essas famílias facilitaram a transição para o domínio otomano e, em contrapartida, os otomanos as recompensaram generosamente. Alguns foram forçados à conversão, como o filho do czar búlgaro Constantino II (c. 1370–1422), a quem Bayezid I (1354–1403) executou. No entanto, alguns favoreceram o sistema por seus benefícios materiais. Por exemplo, os bósnios, depois de converter em massa em 1463, pediram que seus filhos, no entanto, fossem elegíveis para o devşirme ainda que muçulmanos. Algumas famílias da elite também consideravam benéfico confiar seus filhos ao sistema devşirme, para que pudessem preservar seu status privilegiado. Vários grão-vizires, como Rum Mehmed Pasha (1474/1475), Gedik Ahmed Pasha (1482), Hersekzâde Ahmed Pasha (1456-1517), Dukakinzâde Ahmed Pasha (1514) e Hadim Sinan Pasha (d. 1517), eram de linhagem aristocrática. O exemplo mais famoso ainda é Mehmed Sokolović (c. 1505-1579), que aumentou a fortuna de sua família ao colocar membros da mesma em posições influentes. Seu nepotismo era tal que ele restabeleceu o Patriarcado de Peć no noroeste de Kosovo e nomeou seu irmão ou sobrinho como seu primeiro patriarca. Finalmente, os otomanos também mantiveram jovens nobres capturados em guerra para incorporá-los em seu aparato administrativo, como Djighâlâzâde Yusuf Sinan Pasha (c. 1545–1605), membro da aristocrática família genovesa Cicala. Ele e seu pai, um famoso corsário a serviço dos Habsburgos, foram capturados em 1561. Embora o pai fosse resgatado, seu filho não foi libertado e, em vez disso, foi introduzido na escola do palácio otomano, Enderûn. Tornou-se um importante estadista. ocupando vários cargos, incluindo o grão-vizirato (1596) e o grão-almirantado (1591-1595, 1599–1604), além de ser duas vezes genro da dinastia otomana.

Outra maneira que os nobres cristãos entraram em contato com o mundo otomano foi através da prática otomana de forçar seus vassalos cristãos a dar seus filhos como reféns. HaviaM duas vantagens para os otomanos em fazer isso: primeiro, eles poderiam usar esses jovens príncipes contra seus pais se estes negligenciassem suas obrigações para com os otomanos. Em segundo lugar, esses futuros vassalos otomanos, crescendo no enclave cristão da corte otomana, ficaram familiarizados com a cultura e a administração otomanas. Quatro filhos de Carlo Tocco I (1370-1429), o déspota de Épiro, dois filhos de Vlad Dracul (c. 1390-1447), o voivoda da Valáquia, (um dos quais se tornou o infame Vlad Ţepeş, Vlad o Impalador (c. 1431–1476), sobre quem a figura literária de Drácula foi baseada), e o herói nacional albanês, George Kastrioto (c. 1405–1468), conhecido como Scanderbeg, juntamente com seus três irmãos, são apenas alguns exemplos. O último mencionado, filho de um governante local na Albânia, foi criado no palácio otomano, convertido ao islamismo e recebeu seu nome muçulmano, İskender. Depois de se formar na escola do palácio e provar ser um comandante capaz, recebeu uma prebenda em sua terra natal, a Albânia, onde acabou se voltando contra os otomanos.

Embora o recrutamento para o sistema devşirme implicasse a conversão, no nível provincial, os cristãos podiam encontrar emprego nas forças armadas otomanas enquanto preservavam sua religião. Eles geralmente eram usados como forças auxiliares; no entanto, eles também existiam dentro do sistema de prestígio mais elevado, um sistema de concessões sob o qual a terra era dada por um período limitado em troca do serviço militar.Além disso, o exército otomano continha vários contingentes de seus vassalos cristãos, situados no flanco esquerdo. do exército, onde os rumili askeri, “os soldados dos Balcãs”, estava a postos. Esses cristãos lutaram bem na batalha de Ankara (1402), o contingente sérvio sob o rei Stefan Lazarević (1374-1427), lutou mais do que a maioria dos soldados muçulmanos, que mudaram de lado ou fugiram.

Haviam cristãos na marinha também. Não sabemos muito sobre a primeira marinha otomana. De acordo com a informação dispersa em fontes ocidentais, no entanto, sabemos que os otomanos empregavam cristãos em suas frotas já no século XV. Em 1416, o almirante veneziano Pietro Loredan (c. 1482–1570) encontrou genoveses, sicilianos e catalães entre os marinheiros otomanos capturados. Pode-se encontrar mais exemplos entre os corsários otomanos no norte da África. Operando entre duas civilizações, mutatis mutandis, esses guerreiros fronteiriços se assemelhavam aos primeiros ghazis otomanos por causa de sua natureza tolerante e do ambiente cosmopolita em que operavam. Eles não hesitaram em empregar os pobres mas hábeis marinheiros das ilhas do Mediterrâneo Ocidental, especialmente Sardenha e Córsega, que não tinham outra oportunidade de ganhar a vida do que recorrendo à pirataria. Um dos mais famosos desses corsários, Giovanni Dionigi Galeni (1519–1587), conhecido como Uluç (Kılıç) ‘Alî Pasha, era filho de um pescador calabrês. Inicialmente capturado pelos corsários, ele se elevou entre suas fileiras e encerrou sua brilhante carreira como grão almirante otomano (1571-1587).

Os otomanos não só usavam os cristãos como soldados, mas também confiavam em sua perícia militar, diplomática, cultural e lingüística. Um bom exemplo de tal confiança pode ser observado no Arsenal Otomano. Os otomanos, de forma pragmática, optaram por confiar quase exclusivamente na perícia cristã em assuntos navais. Alguns desses cristãos eram escravos e os otomanos relutavam em emancipá-los, conscientes de sua contribuição. Entre esses escravos, alguns se converteram e começaram famílias com mulheres locais. Quanto aos que permaneceram cristãos, os otomanos construíram uma colonia chamada Calábria Nuova. Os venezianos, os principais rivais dos otomanos nas águas do Levante, consideraram seriamente o resgate desses escravos, que constituíam “a espinha dorsal de sua força naval”. Além disso, muitos cristãos, principalmente gregos das ilhas do mar Egeu sob controle veneziano, serviram voluntariamente no arsenal otomano, para grande desânimo de seus correligionários. Estes últimos fizeram grandes esforços para evitar o êxodo desses pobres cristãos para o serviço otomano, sem sucesso.

Os otomanos empregaram os cristãos por sua perícia técnica no exército também. Vários especialistas militares alemães, húngaros, eslavos, franceses, venezianos, genoveses, espanhóis, sicilianos e ingleses, como Mestre Orban (d. 1453), “o húngaro” e Jörg de Nürnberg serviram no exército otomano e ajudaram os otomanos a conseguir alcançar a nova tecnologia militar européia em armas de fogo e canhões. Esses estrangeiros desempenharam um papel ainda mais importante na transferência de tecnologia nos séculos posteriores, quando a reforma militar tornou-se a preocupação mais importante dos otomanos.

Além disso, o palácio otomano às vezes empregava um número modesto de cientistas e artistas cristãos. Mehmed II, denominado por A. D. Mordtmann como “Ost-West Mensch” (“homem do Oriente e Ociente”), por exemplo, mostrou interesse genuíno pelas ciências e cultura europeias e empregou cristãos renomados em seu palácio: os geógrafos Georgios Amyrutzes (1400- 1470) e seu filho Mehmed Bey, o arqueólogo Cyriacus de Ancona (c. 1391–1452), os historiadores Michael Critoboulos de Imbros (c. 1410 – c. 1470) e Vincento G. Mario Angiolello (c. 1451 / 1452–1525 ), o pintor Gentile Bellini (c. 1429-1507) e o escultor Matteo de ‘Pasti (d. 1467) .Finalmente, os otomanos também se beneficiaram da perícia linguística e cultural de seus temas cristãos e os empregaram como tradutores e diplomatas. 

Curiosamente, haviam europeus fora do sistema administrativo otomano que gozavam de considerável influência na capital do Império, por exemplo, Andrea Gritti (1455-1538) e Alvise (Ludovico) Gritti (1480-1535). O primeiro, antes de se tornar um célebre general e Doge de Veneza (r. 1523-1538), era um comerciante de grãos em Constantinopla, onde estabeleceu contatos cruciais com o governo otomano. A carreira de um de seus três filhos ilegítimos, Alvise Gritti, o famoso Beyoğlu (“o filho do Doge”), é ainda mais interessante. Suas fortunas aumentaram na medida em que ele fez amizade com Suleiman I (1494-1566) e seu poderoso grão-vizir, İbrahim Pasha (ca. 1493-1536), e tentou se coroar rei da Hungria pelas mãos do mesmo. Mesmo que ele tenha sido assassinado por seus rivais antes de ter sucesso em suas ambições, ele não foi o último de sua espécie. Vários outros cristãos desfrutaram de uma tremenda influência em Constantinopla: nobres fugitivos, como o conde Claude Alexandre de Bonneval, também conhecido como Humbaracı Ahmed Pasha (1675-1747), e Imre Tököly (1657-1705), especialistas militares como o barão François de Tott (1733). –1793) e Helmuth von Moltke (1800–1891) e monarcas exilados, como o rei sueco Carlos XII (1682–1718), que se refugiaram em Constantinopla após sua derrota pelos russos em Poltava (1709).

O emprego de cristãos facilitou a transferência de informações, idéias e tecnologias entre a Europa e os otomanos. A transferência de conhecimento científico da Europa para o Império Otomano e vice-versa foi limitada a algumas obras, como o famoso mapa de Pîrî Re’îs (1470-1554 / 1555), obras de Mustafa Fayzî, Kâtib Çelebi (1609- 1657), e Vasîm Abbas, assim como várias traduções de fontes européias. Portanto, os cristãos só desempenharam um papel menor nessa transferência limitada até a segunda metade do século XVIII, quando a cultura e as ciências européias começaram a se desenvolver. penetram profundamente no Império Otomano. Antes dessa data, a contribuição real dos cristãos era facilitar a transferência direta da tecnologia européia, incluindo itens de natureza não militar, como a imprensa, graças à sua familiaridade com as idéias ocidentais. e inovações.

A ideia de que os otomanos eram uma ameaça constante aos estados europeus é baseada em duas falácias. Uma é a suposição a priori de que duas entidades culturais alternativas precisam definitivamente entrar em conflito; portanto, os otomanos devem ter estado em constante conflito com a Europa cristã. Essa afirmação dificilmente pode ser provada por fatos históricos, e trabalhos recentes enfatizam o fato de que os otomanos cooperaram e competiram com seus rivais cristãos. A transferência de pessoas, idéias, tecnologias e bens, para não mencionar alianças militares e tratados comerciais, era a norma na maior parte do tempo. Mesmo entre os rivais mais fervorosos, existia um entendimento mútuo até certo ponto.

Os otomanos tinham uma “grande estratégia” ao moldar sua política externa. Os documentos nos arquivos otomanos relativos à coleta de informações, provisões militares e planejamento estratégico mostram como os otomanos foram cuidadosos ao avaliar as capacidades e os impedimentos logísticos, bem como os possíveis benefícios da ação militar. Esses cálculos estabeleceram a base racional da política externa otomana, ao invés de governada por convicções culturais ou religiosas. De fato, o mesmo se aplica aos europeus. Eles não apenas dividiram-se entre si, o que dificultou a ação concertada contra os otomanos, mas também procuraram ajuda diplomática e militar otomana, buscando seus próprios interesses às custas da “cristandade universal”.

A segunda falácia é não reconhecer o impacto otomano na diplomacia européia. Como os otomanos tinham uma religião e cultura diferentes, e um tipo alternativo de governo (isto é, despotismo), eles não eram considerados parte da Europa, e seu papel na história diplomática européia foi minimizado. Essa atitude foi repetidamente criticada por alguns historiadores. Os otomanos tentaram se representar como europeus, especialmente quando buscavam legitimidade aos olhos de seus súditos europeus e entre outros estados europeus. Alguns sultões otomanos aspiravam e talvez até acreditassem serem cesares romanos, Kayser-i Rum. O conquistador de Constantinopla, Mehmed II, não hesitou em considerar a propaganda que ligava as dinastias otomana e komnena. Considerando-se o verdadeiro herdeiro do trono romano depois de 1453, ele acabou com os últimos enclaves remanescentes do poder bizantino em Morea e Trebizonda. Em 1532, Suleyman I respondeu à coroação de Carlos V (r. 1519–1556) em Bolonha dois anos antes, usando uma coroa de estilo europeu e desfiles militares de moda européia, com enviados europeus ao seu lado, em Belgrado, em vez de Constantinopla. Isso obviamente fazia parte de sua guerra de propaganda contra as reivindicações universalistas do imperador Habsburgo, a quem a chancelaria otomana delegava apenas o título kral (“rei”), em total rejeição de seu status imperial.

Ainda assim, o fato de os otomanos se considerarem parte da diplomacia européia não é suficiente para provar que eles realmente o eram. O autor não pretende ignorar nem a imagem negativa dos otomanos entre os cristãos, que consideravam seus vizinhos muçulmanos uma ameaça constante, ou o consequente problema de reputação que um governante cristão enfrentaria em uma aliança aberta com o infame sultão otomano, a maior ameaça ao cristianismo. A constante expansão otomana na Europa até meados do século XVI foi responsável por essa imagem negativa. A queda de bastiões cristãos como Constantinopla (1453), Belgrado (1521), Rodes (1522), Buda (1541) e Chipre (1571), bem como o cerco de outros como Viena (1529) e Malta (1565) alimentaram desconfiança e medo entre os cristãos. 

Obviamente, essa imagem negativa teve consequências políticas; isso resultou em uma série de expedições à Cruzada que não trouxeram sucesso militar até 1683, com a notável exceção de Lepanto (1571), e impediram, em certa medida, as relações diplomáticas entre os otomanos e os cristãos. No entanto, esses obstáculos não foram, de forma decisiva, divisivos e irremediáveis. Governantes cristãos que perceberam que os otomanos poderiam ser usados contra seus rivais regionais (uma longa lista incluindo os papas) encontraram maneiras de fazer uma aliança com o “infiel”, às vezes ao custo de sua própria reputação em casa. Isso foi especialmente verdadeiro em estados cristãos distantes como França, Inglaterra, Holanda e Suécia; quanto mais longe a ameaça, menor o medo. Mesmo aqueles sob a ameaça constante de uma invasão otomana, digamos, estados italianos no século XV, pediram ajuda otomana contra seus rivais regionais. Em suma, apesar dos obstáculos acima mencionados, estabelecidos pela percepção, retórica e propaganda, os otomanos se viram parte da diplomacia européia; uma especial com certeza, mas ainda uma parte.

Diferenças religiosas também criaram um problema de reputação para os sultões otomanos. Apesar do caráter racional da política externa otomana, uma aliança aberta com os infiéis ainda tinha que ser religiosamente justificada. De acordo com alguns juristas muçulmanos, poderia haver paz entre um cristão e um governante muçulmano, desde que o primeiro reconhecesse a soberania do último e prestasse tributo a ele. Os otomanos legalizaram seus acordos de vassalagem e alianças políticas com os poderes cristãos até o século XIX com base nesta fórmula. Tais acordos não eram, em teoria, entre poderes iguais, mas sim concessões unilaterais em favor do governante muçulmano, ou seja, o sultão otomano. A submissão do lado cristão ao sultão foi explicitamente estipulada nas cláusulas dos “ahdnâmes”. Ainda assim, haviam várias exceções a essa reivindicação de superioridade, não apenas na história otomana primitiva, como mostram as alianças feitas com base na igualdade e nos casamentos. entre os otomanos e outras dinastias cristãs, mas também no auge do Império Otomano, como o Tratado de Zitvatoruk (1606), que reconhecia o imperador Habsburgo como igual ao sultão otomano.

Os primeiros otomanos perseguiram uma política multifacetada em relação ao Império Bizantino. Em vez de lutar contra eles o tempo todo, os otomanos fizeram alianças com os imperadores bizantinos, especialmente durante as guerras civis, uma política que ajudou os invasores otomanos a se familiarizarem com o terreno da Trácia e, no final, conquistá-lo. Como os otomanos conquistaram todos os territórios bizantinos, exceto Constantinopla, eles reduziram os imperadores bizantinos a enviar contingentes para o exército otomano e às vezes até mesmo comandá-los pessoalmente. Os bizantinos também prestaram serviços diplomáticos aos otomanos; foi o imperador bizantino João V Paleologos (1332–1391) que foi a Focaea duas vezes e pagou 100.000 ducados aos genoveses para resgatar o filho de Orhan (d. 1362), Halil (1347–1362), em 1356. Além disso, eles pagavam tributos aos otomanos; Manuel II (1350-1425) até entregou pessoalmente na capital otomana em 1399. Os sultões otomanos, como Murad I (1326-1389), que acompanhara sua madrasta Theodora Kantakouzenos (n. 1332), uma princesa bizantina, em 1347 e Mehmed I (1382-1421), que passou da Anatólia para a Trácia através do Bósforo, visitou Constantinopla também. Os imperadores bizantinos também se intrometeram na política otomana, interferiram nas guerras civis otomanas e abrigaram príncipes e pretendentes otomanos rebeldes, a fim de usá-los como influência política. Ironicamente, um príncipe otomano, Orhan (d. 1453), morreu defendendo Constantinopla contra os otomanos em 1453. Finalmente, devemos acrescentar a relutância bizantina de endossar a união das igrejas, conforme estabelecido pelo Conselho de Basiléia-Ferrara-Florença (1431–1445). Como o último megas doux (“Grão-duque”), Loukas Notaras (m. 1453) observou, os bizantinos preferiram o turbante muçulmano em Constantinopla à mitra latina. A Igreja Bizantina parecia ter se beneficiado do domínio otomano, sob o qual operava com relativa liberdade. Em 1454, Mehmed II nomeou o principal inimigo da União, Georgios Scholarios (c. 1400-c. 1473), como o Patriarca de Constantinopla, Gennadios II, sobre quem repousava não apenas autoridade eclesiástica, mas também civil (por exemplo, cobrança de impostos, resolução de disputas legais, etc.) sobre o painço ortodoxo-romano no Império. Ele deveria agir como um intermediário entre a administração otomana e a comunidade ortodoxa. Sob a estrutura da Igreja Ortodoxa, portanto, as elites bizantinas podiam manter seu status privilegiado. Além disso, mercadores e banqueiros, como Mikhael Kantakouzenos no século XVI, acumularam fortunas, enquanto as famílias Graophone Phanariot conseguiram ser nomeadas como hospodars (“governador”) e substituiram os voivodas locais na Valáquia e na Moldávia no século XVIII.

Os otomanos encontraram mais aliados nos Bálcãs. Os Bálcãs politicamente fragmentados ajudaram o avanço dos otomanos, dando-lhes a oportunidade de jogar fora um poder cristão contra outro. Estes últimos não só aliaram-se aos otomanos, mas também os convidaram a intervir em suas guerras civis. Os otomanos primeiro estabeleceram um vínculo de vassalagem e solicitaram contingentes militares, bem como um tributo, antes de gradualmente incorporar esses principados e suas elites dominantes no Império. No final do século XIV, os otomanos estabeleceram uma sólida rede de vassalos, que permitiu-lhes consolidar o seu domínio nos Balcãs. Bayezid I reuniu todos os seus vassalos em Serez em 1393, alguns dos quais, como Stefan Lazarević (1374-1427), lutaram com os otomanos contra os cruzados em 1396. Mesmo durante o interregno de onze anos (1402-1413) após a derrota otomana contra os timuridas, a maioria deles permaneceu leal aos otomanos. Havia também estados vassalos que nunca foram totalmente incorporados ao império e mantiveram sua autonomia. A República de Ragusa , os principados do Danúbio, Valáquia e Moldávia, e o reino da Transilvânia foram os mais importantes. Essas obrigações variavam em relação ao Império Otomano: forneciam recursos, matérias-primas, produtos agrícolas e soldados, pagavam tributos, coletavam informações e funcionavam como um amortecedor entre os otomanos e seus rivais cristãos. Para fortalecer o controle sobre seus vassalos, os otomanos anexaram um regimento de janízaros à sua comitiva, preservaram a palavra final em sua eleição, jogaram facções locais uns contra os outros e fortaleceram posições estratégicas, cujas guarnições eram pagas pelos habitantes locais. Até certo ponto, o sistema funcionou, embora os otomanos tivessem que suportar a reviravolta de seus vassalos durante tempos críticos, como a longa guerra de 1593 a 1606.

Os otomanos entraram em contato com os estados marítimos italianos quando chegaram à costa do Mar Egeu, onde os genoveses e os venezianos mantinham várias colônias. A rivalidade entre esses dois e os bizantinos permitiu que os otomanos se aliassem a Gênova e a Veneza. A primeira aliança otomano-genovesa contra os bizantinos e os venezianos remonta a meados do século XIV. O primeiro tratado regulando questões como direitos comerciais e a troca de cativos foi assinado em 1387. Os genoveses transportaram as tropas otomanas através dos Dardanelos em 1402, quando estes estavam fugindo do exército que se aproximava de Timó (1336-1405), em 1422; novamente em 1444, durante um dos episódios mais difíceis da história otomana, quando os exércitos otomanos estavam presos na Anatólia enquanto um exército cruzado se aproximava e os senhores da guerra da fronteira desafiavam a autoridade central. A colônia genovesa até tomou a liberdade de se oferecer para esculpir a insígnia de Murad II (c. 1403-1451) sobre o Christea Turris, a torre genovesa na cidadela de Galata, voltada para Constantinopla, em troca de material de construção.

Apesar da inevitável tensão política nas relações otomano-venezianas e das várias guerras travadas entre elas, a paz e a cooperação geralmente prevaleciam. A expansão otomana e a contração veneziana simultânea no Mediterrâneo Oriental não impediram que os dois lados cooperassem. Os venezianos foram o primeiro estado a estabelecer relações diplomáticas permanentes com o Império Otomano. Ambos os lados assinaram vários tratados e trocaram vários embaixadores. Veneza tinha uma posição única no Ocidente até o século XVI: contando com uma rede de representantes diplomáticos, espiões e mercadores em várias cidades otomanas, Veneza era a única fonte para os estados que tentavam adquirir informações sobre os otomanos. Para aumentar a qualidade de sua inteligência e representação diplomática, os venezianos estabeleceram uma escola de idiomas, Giovani di Lingua, na residência de seu representante, o bailo, em Constantinopla, em 1551.

A possibilidade de cooperação militar entre os otomanos e os venezianos também veio à tona. Por exemplo, em julho de 1509, no rescaldo da Batalha de Agnadello, o senado veneziano considerou pedir aos otomanos uma assistência militar contra Luís XII da França (1462-1515) . Os venezianos foram repetidamente acusados de convidar os otomanos para a Europa e criticados por não se unirem às Alianças Sacras contra os otomanos. Sua relação ambivalente com os otomanos provavelmente pode ser atribuída à sua dependência do comércio com o Levante, bem como ao grão otomano. Essa dependência veneziana e a relutância em pegar em armas contra os otomanos poderiam ser o cálculo básico por trás do envio pelos otomanos de um embaixador a Veneza e a demanda pela rendição do Chipre em 1570. Recusando a oferta após sérios debates no senado, os venezianos ainda não se juntaram à Santa Aliança até que os Habsburgos abriram os celeiros sicilianos para eles. Além disso, apesar da esmagadora vitória cristã em Lepanto, em 1571, os venezianos pressionaram por uma paz imediata em 1573, aceitando a perda do Chipre, concordando em pagar uma indenização de guerra e deixando seus aliados frustrados. Finalmente, deve-se acrescentar que ambos os lados compartilhavam uma preocupação comum depois que os portugueses chegaram ao Oceano Índico, pois o desvio das rotas comerciais de especiarias afetou a ambos.

Em menor grau, outros estados italianos recorreram à assistência otomana e usaram a ameaça otomana como alavanca nas relações diplomáticas. A maioria das alianças propostas não se concretizou devido a dificuldades logísticas e ao consequente problema de harmonizar a ação militar. No entanto, os contemporâneos ainda levaram muito a sério a possibilidade do envolvimento otomano nas guerras italianas, e usaram-no como alavanca nas relações diplomáticas.

Os milaneses consideraram os otomanos uma ferramenta útil no cumprimento de seus objetivos diplomáticos no final do século XIV e XV. Em 1395, a antipatia do duque de Milão, Gian Galeazzo (1351-1402), pelos franceses levou-o a informar os otomanos sobre o exército cruzado que se aproximava, que incluía vários nobres franceses, enquanto seu neto Filippo Maria Visconti (1392 –1447) tentou persuadir os otomanos a atacar Veneza em 1421. Ludovico Sforza (1452–1508), na última década do século XV, enviou vários embaixadores ao sultão otomano e prometeu lutar contra os venezianos em troca de assistência militar,

Os reis de Nápoles também desenvolveram boas relações com os otomanos. A partir de 1487, Fernando I (1423-1494), a fim de proteger-se das incursões dos otomanos ao longo das costas napolitanas, informou-os sobre os planos papais relativos ao príncipe otomano Djem (1459-1495), na época um refém em Roma. .Em 1489, havia um enviado otomano acompanhando a missão diplomática napolitana à França. Os napolitanos também usaram sua aliança com os otomanos como uma ameaça e a anunciaram publicamente em 1495, quando estavam preocupados com a descida dos franceses para a Itália. Um embaixador napolitano chegou a ameaçar explicitamente os venezianos de convidar soldados otomanos para a Península, e havia rumores em Veneza de que ofereciam Otranto, Taranto e Brindisi se os otomanos conseguissem conquistar territórios venezianos na Puglia. Mesmo depois que o reino caiu para fora do domínio estrangeiro, tanto a aristocracia quanto as cidades não hesitaram em pedir ajuda otomana quando se sentiram oprimidas.

Além disso, os otomanos entretiveram relações amistosas com o duque de Mântua, Federico II Gonzaga (1500-1540), convidaram Emanuele Filiberto (1528-1580), o duque de Sabóia, para reivindicar o Chipre veneziano, e consideraram uma aliança com os florentinos contra os genoveses, ajudando os corsos rebeldes, cujo líder, Sampiero de Bastelica (1498–1567), fazia lobby em Constantinopla na época. Até os papas seguiram essa prática e assumiram relações diplomáticas com o sultão infiel.

Uma aliança especialmente eficaz foi aquela entre a França e os otomanos. Os reis franceses, em sua capacidade de Rex Christianissimus, haviam recorrido à propaganda da cruzada e quase haviam realizado uma em 1495. A ascensão dos Habsburgos na Europa e a captura do rei francês Francisco I (1494–1547) na batalha de Pavia (1525). ) iniciou um longo período de cooperação entre os dois estados. Ambos os lados trocaram informações, tentaram desenvolver uma estratégia compartilhada e cooperaram militarmente. Forças francesas ajudaram os otomanos no cerco de Corfu em 1537, enquanto a frota otomana passou o inverno em Toulon em 1543 e 1544 após o cerco fracassado de Nice, e empreendeu operações militares conjuntas com a frota francesa nos mares Tirreno e Liguriano na década de 1550 . Os otomanos concederam as capitulações da França em 1569-80 e ajudaram a eleição de um príncipe francês, Henrique de Valois (1551-1589), o futuro Henrique III, ao trono da Comunidade Polaco-Lituana em 1573. Boas relações continuaram no próximo século. , como ambos os lados ainda tinham um inimigo comum nos Habsburgos. A guerra de 1683–1699 entre os otomanos e a Santa Liga dos Habsburgos, Veneza, Polônia, Estados Papais e Rússia, coincidiu com a guerra entre a França e os Habsburgos em 1688 e 1697. A França também desempenhou o papel de intermediário diplomático entre os otomanos e seus inimigos cristãos. Em 1724, ajudou a organizar um tratado diplomático entre a Rússia e o Império Otomano, enquanto o embaixador francês seria o principal protagonista durante as negociações do Tratado de Belgrado de 1739. Quase até a invasão do Egito por Napoleão em 1798, com algumas exceções, osdois estados desfrutaram de um relacionamento caloroso. 

Um dos principais objetivos da grande estratégia otomana na Europa era impedir uma Aliança Sacra. As duras batalhas de Varna (1444) e de Kosovo (1448), a derrota em Lepanto (1571) e a desastrosa guerra polaco-otomana (1683-1699) provaram a solidez desta política. Os otomanos tentaram manter a Europa cristã dividida; para esse fim, eles não apenas buscaram aliados políticos, mas também promoveram a fragmentação religiosa na Europa. Assim que o protestantismo se tornou uma força política e começou a desafiar a hegemonia dos Habsburgos católicos, os otomanos decidiram tirar vantagem disso. No século XVI, trocaram cartas com facções protestantes no Sacro Império Romano, na França, e nos Países Baixos. Além disso, apoiaram a candidatura de Henrique de Navarra (futuro Henrique IV, 1553-1610) ao trono francês e em 1577, prometeram enviar a frota otomana para a ajuda dos protestantes franceses no sul. A política anti-Habsburgo de Elizabeth I (1533-1603) também criou uma reaproximação anglo-otomana, como resultado da qual a Inglaterra foi dada. promessas de assistência militar e foi premiada com um tratado comercial. Essa cooperação continuou também no século XVII. No início da Guerra dos Trinta Anos, delegações dos estados da Boêmia e da Hungria, bem como um enviado do calvinista Friedrich V de Palatinado (1596-1632), pretendente ao trono da Boêmia, estavam em Constantinopla em busca de assistência militar contra os Habsburgos. Embora os otomanos não atacassem diretamente as terras dos Habsburgos, enviaram um embaixador a Praga, atacaram a Polônia aliada dos Habsburgos e encorajaram seu vassalo, o príncipe da Transilvânia Bethlen Gábor (1580-1629), a invadir territórios dos Habsburgos.

Na fronte oriental, os otomanos entraram em alianças e estabeleceram vínculos de vassalagem com senhores da guerra locais, alguns dos quais eram cristãos. Pressurizado pelos otomanos e pelos safávidas, esses senhores da guerra tentaram preservar sua independência jogando dois poderes um contra o outro, enquanto, para os otomanos, sua cooperação era crucial tanto por razões diplomáticas quanto militares durante suas guerras com os safavidas.

Com o surgimento da Questão Oriental e o problema de como desmantelar o Império Otomano sem perturbar o frágil equilíbrio de poder entre os estados europeus, a integridade territorial do Império Otomano tornou-se um problema internacional. Em seu último século, o Império Otomano tentou preservar-se jogando um poder europeu contra outro, bem como recebendo ajuda em seus esforços de modernização. As grandes potências, por sua vez, lutaram por influência em Constantinopla e, pelo menos até 1878, tentaram manter a integridade territorial do Império . Para este fim, em 1840 a Rússia e a Grã-Bretanha intervieram em nome dos otomanos contra o rebelde governador do Egito, Muhammad ‘Alî (1769-1849); França, Grã-Bretanha e Sardenha-Piemonte lutaram contra os russos na Guerra da Crimeia (1853 a 1856); e o chanceler alemão Otto von Bismarck (1815-1898) convocou o Congresso de Berlim em 1878 para derrubar os ganhos unilaterais da Rússia após a guerra de 1877-1878. Finalmente, o aumento da influência alemã nos últimos anos do Império persuadiu os otomanos a entrarem na Guerra Mundial.

Embaixadas residentes garantiam que as potências europeias estabelecidas em Constantinopla, bem como outras importantes cidades, foram importantes centros de transferência que fomentaram o comércio cuidando de seus mercadores, fornecendo à sua terra relatórios regulares sobre eventos não apenas políticos, mas também peculiaridades culturais e religiosas da sociedade otomana. Estabeleceram contatos com súditos otomanos que empregavam nas embaixadas e alimentavam os otomanos com informações seletivas sobre eventos e desdobramentos na Europa – é desnecessário dizer, quando e até onde isso atendesse aos seus objetivos diplomáticos. Alguns de seus funcionários desenvolveram uma impressionante familiaridade com a cultura e a sociedade otomana e escreveram obras importantes no século XIX. Joseph von Hammer-Purgstall (1774–1856), um oficial da embaixada austríaca em Constantinopla, traduziu manuscritos otomanos e escreveu vários livros sobre cultura e história otomana. Ignatius Mouradgea d’Ohsson (1740–1807), um armênio otomano no serviço da embaixada sueca, escreveu extensivamente sobre a cultura, religião e administração do Império Otomano. Seu filho Constantino (1779-1851) escreveu obras sobre a história dos mongóis e dos povos do Cáucaso.

Embora não tenham estabelecido embaixadas residentes até o final do século XVIII, os otomanos ainda usavam os canais abertos da diplomacia para obter informações sobre o mundo cristão. Em 1721, o embaixador otomano na França, Yirmisekiz Mehmed Çelebi (morto em 1732), foi ordenado não apenas a cumprir objetivos políticos, mas também a obter informações detalhadas sobre a França. Nas contas de viagem (sefaretnâme) escritas pelos embaixadores otomanos, que eram bastante populares entre a elite otomana, havia detalhes não apenas sobre governo, questões militares e tecnologia, mas também sobre artes, cultura, vida cotidiana, arquitetura, costumes e modas da Europa cristã. Não foi por coincidência que o filho de Mehmed Çelebi, Sa’îd Çelebi (m. 1761), que o acompanhou à França, mais tarde ajudou os esforços de İbrahim Müteferrika (1674-1745) para estabelecer a imprensa no Império.

Conclusão

A participação cristã no Império Otomano, bem como as alianças otomanas com os poderes cristãos, provaram que o pragmatismo persuadiu os otomanos a fazer uso dos cristãos à sua volta.

Os otomanos construíram seu império no noroeste da Anatólia e nos Bálcãs, onde se viram cercados por seus súditos cristãos. Isso os persuadiu a tratar seus súditos cristãos relativamente bem e a estabelecer uma política de apaziguamento a fim de facilitar o domínio otomano (İstimâlet). Em seu status dhimmi (“protegido”), os cristãos no Império Otomano geralmente gozavam de segurança e paz, pelo menos até o século XIX (quando movimentos nacionalistas os voltaram contra seus soberanos). Os otomanos empregaram os cristãos e incorporaram-nos à elite otomana, que consistia em famílias de diversas origens étnico-religiosas. Em suma, apesar de uma organização muçulmana, os otomanos também eram uma com muitos súditos cristãos, a quem eles estavam determinados a fazer uso. 

Os otomanos também desenvolveram uma estratégia racional quando se tratava de lidar com estados cristãos. Como um império construído nos Balcãs cristãos, as relações dos otomanos com os seus homólogos cristãos não implicavam conflitos irreconciliáveis. Alianças diplomáticas, cooperação militar e acordos comerciais criaram um modus vivendi entre os otomanos e a Europa, sob o qual ideias, bens e tecnologias fluíam com maior facilidade do que se pensava ser possível. Este fluxo ganhou impulso sem precedentes no século XIX, quando os esforços de modernização / ocidentalização, que começaram com os militares e foram empreendidos em um esforço para deter o declínio do Império vis-à-vis suas contrapartes europeias, gradualmente abrangeram todos os aspectos do Império. rotinas administrativas, culturais e sociais. Práticas administrativas europeias, idéias políticas, assim como elementos culturais como roupas, educação, línguas ou formas de arte foram infundidos no sistema otomano clássico, que foi radicalmente e decisivamente mudado e ocidentalizado.

Fonte: http://ieg-ego.eu/en/threads/models-and-stereotypes/from-the-turkish-menace-to-orientalism/emrah-safa-gurkan-christian-allies-of-the-ottoman-empire