Durante a vida de Dante Alighieri, a única cidade muçulmana da península italiana deixou de existir.

Dante não menciona Lucera Saracenorum (um nome latino que significa "Lucera dos sarracenos") em seus escritos, apesar de suas referências à luta entre os Angevinos e os Hohenstaufen, e depois contra os Aragoneses (por exemplo, no Purgatório 6 e 7), ou mesmo suas referências a Muhammad e aos cruzados.

No entanto, durante sua breve história de menos de oitenta anos, até sua conquista por Carlos II em 1300, Lucera foi fonte de controvérsia e de fascínio, sede de governantes cristãos que empregavam os habitantes da cidade como soldados e artesãos, aproveitando particularmente sua habilidade na produção de equipamentos militares, incluindo armamentos, e sua própria existência servem como um lembrete de que o contato com o Islã na Itália de Dante não consistia apenas em projetos de tradução; em todo caso, a corte Angevina empregava principalmente judeus, não muçulmanos, nesses projetos, como Frederico II. Nem consistia apenas em ligações comerciais através de Gênova, Veneza e outros portos. Como soldados nos exércitos de Frederico II (1194-1250), Manfredo (ca. 1232-1266) e Carlos I (1226-1285), os muçulmanos de Lucera despertaram admiração nas terras onde serviram, que incluíam o norte da Itália, a Albânia e possivelmente os estados cruzados. Eles eram uma fonte de preocupação para os papas, em parte porque seu estabelecimento em Lucera havia resultado no deslocamento dos cristãos locais e em parte porque era inquietante ver muçulmanos armados vivendo muito próximos do estado papal nas planícies de Capitanata (a região ao redor de Foggia); de fato, eles resistiram ao campeão papal Carlos I quando ele conquistou o reino da Sicília em 1266, e se rebelaram contra ele após a trágica tentativa do neto de Frederico, Conradin (1252-1268) de recuperar o trono da Sicília para a casa de Hohenstaufen.

Eles foram autorizados a continuar a viver em Lucera e só foram presos e deportados em 1300, em circunstâncias que ainda suscitam controvérsia entre os historiadores, pois nessa fase não há nenhuma evidência de que eles estavam se opondo ativamente a coroa, nem possuem quaisquer ligações conhecidas com o mundo exterior que teria permitido aos seus adversários a argumentar que eles eram os aliados de potências muçulmanas hostis no norte da África ou em outros lugares (ao contrário dos muçulmanos de Minorca e Valência no mesmo período).

Havia mal-estar com a ideia de que eles eram um elemento permanente na população do Sul da Itália. Após fundar a colônia, Frederico II encorajou os muçulmanos luceranos a cultivar o solo ao redor de Lucera como parte de um plano mais amplo para trazer de volta a prosperidade ao Capitanata. E algumas evidências sugerem que, pelo menos inicialmente, foram feitas tentativas de converter os luceranos ao cristianismo.

Frederico II estabeleceu a colônia muçulmana em Lucera para resolver o problema da contínua rebelião entre os muçulmanos da Sicília. A rebelião havia começado nos últimos anos do século XII: o descontentamento de longa data entre os muçulmanos sicilianos se transformou em revolta aberta quando pretendentes rivais ao trono Siciliano – normandos, sicilianos e alemães – competiram pelo controle do reino da Sicília. Um escritor, o autor anônimo da carta a Pedro, Tesoureiro da Igreja de Palermo, lamentou que os "sicilianos" fossem incapazes de trabalhar juntos contra o inimigo comum de fora e voltou-se aos muçulmanos da Sicília em busca de cooperação, pois, disse ele, se cristãos e sarracenos trabalhassem juntos sob um rei a quem todos respeitavam, a ilha poderia ser salva da fúria insana dos alemães, estrangeiros rudes do norte, com sua fala grunhida e modos bestiais, que violentariam as mulheres sicilianas e cortariam com a espada aqueles que lhes resistissem: "A loucura dos alemães não está acostumada a ser controlada pela razão".

Ele estava ciente de que os muçulmanos sentiam que haviam sido perseguidos por tempo suficiente, e havia o perigo de que eles agissem de forma independente, talvez tomando fortalezas nas montanhas (como de fato aconteceu) ou ao longo da costa.

Já está claro, no diário de viagem do peregrino granadino ibn Jubayr, que visitou a Sicília em 1184-85, que as comunidades muçulmanas da Sicília estavam sob crescente pressão da Coroa, enquanto a hostilidade dos colonos cristãos do norte da Itália resultara em pogroms vinte anos antes. Ao conceder extensas propriedades no oeste e sudeste da Sicília à Abadia (mais tarde Catedral) de Monreale, o Rei Guilherme II colocou a maioria do campesinato muçulmano sob o senhorio eclesiástico, pondo fim a uma era de relativa autonomia nas aldeias muçulmanas do oeste da Sicília. Muçulmanos rebeldes buscaram recuperar essa autonomia, cujas raízes remontam aos tratados de rendição feitos na época da Conquista Normanda no final do século XI.

Explorando a desordem da infância de Frederico II, os muçulmanos criaram um estado próprio em Entella e Jato, que chegou a cunhar suas próprias moedas. A desordem se espalhou para Girgenti (Agrigento), ameaçando o comércio de grãos no exterior, que há muito tempo era a principal fonte de renda da Coroa. O Papa Inocêncio III investiu contra os rebeldes muçulmanos, vendo-os como aliados do chefe militar alemão Markward de Anweiler, que por um tempo teve o jovem Frederico de Hohenstaufen em seu poder. Inocêncio chegou a ameaçar Markward com uma cruzada, alegando que ele fez uso de aliados militares sarracenos; suas ameaças marcaram um momento importante na evolução das "Cruzadas Políticas" lançadas contra os inimigos da Igreja na Europa Ocidental.

As intenções de Frederico II ao fundar a colônia de Lucera podem ser comparadas com as dos monarcas ibéricos que, no mesmo período, travaram guerras de conquista contra os “mouros”. A diferença crucial era que os muçulmanos de Frederico eram vistos como rebeldes, enquanto os da Espanha eram tratados de diversas maneiras, de acordo com sua submissão pacífica ou resistência. Maiorca caiu para Jaime de Aragão em 1229, Menorca em 1231 e Valência em 1238; Córdova e Sevilha foram tomadas em 1236 e 1248, respectivamente, caindo na esfera castelhano-leonesa; e os portugueses também fizeram avanços significativos no Algarve. O que foi original em Lucera foi que não envolveu simplesmente a expulsão dos muçulmanos das terras conquistadas, como aconteceu em partes da Andaluzia; toda a população muçulmana da Sicília, entre 15.000 e 30.000 pessoas, foi desenraizada e levada para um local distante, isolado do mundo islâmico.

Assim, este caso situa-se a meio caminho entre as expulsões em massa frequentemente realizadas pelos castelhanos e a política de retenção da população mudéjar característica de Aragão.

É impossível reconstruir a história do seu transporte. É óbvio que este foi um exercício complexo; muita miséria deve ter estado envolvida. Mas a escala das deportações não deve ser exagerada. Elas levaram muitos anos, de 1223 em diante, e até 1246 Frederico ainda enfrentava resistência nas terras altas da Sicília. Em 1241, aparentemente  681 famílias muçulmanas ainda viviam em Malta, constituindo a grande maioria da população, embora fossem minoria em Gozo. Ibn Khaldūn relata que os muçulmanos de Malta foram expulsos em 1249 – alguns historiadores defendem uma data posterior – e a maioria deles desapareceu. As deportações foram, portanto, dispersas e lentas. O objetivo, certamente, era reduzir ao máximo a população muçulmana da Sicília, embora a Sicília continuasse a acolher escravos muçulmanos, bem como comerciantes e artesãos que chegavam do Norte de África. Malta também serviu de ponte para o Norte de África – foi através de Malta que animais como os leopardos-africanos foram obtidos para o zoológico real.

Nem a expulsão dos muçulmanos acabou completamente com a cultura arabizada da Sicília. Os judeus sicilianos, cujo destino estava intimamente ligado ao dos muçulmanos, continuaram a falar árabe durante pelo menos mais um século e a escrever árabe (em caracteres hebraicos) em documentos judaicos até o momento de sua própria expulsão da Sicília em 1492-93. Frederico II e Carlos I de Anjou recorreram a estudiosos judeus para traduzir obras disponíveis em árabe, fossem textos de Averróis ou tratados médicos como o apresentado pelo judeu Faraj de Girgenti ao rei Carlos. Frederico também contou com os judeus como fonte de conhecimento técnico, convidando judeus de Garbum (seja do Magrebe em geral ou da ilha de Jerba) a se estabelecerem em Palermo em 1239-40 e a cultivarem índigo, hena e outras plantas que praticamente desapareceram após a perda da população muçulmana.

A presença dos judeus deve ser sublinhada por outra razão: foram eles que forneceram um modelo para a classificação, primeiro, dos sicilianos e, depois, dos muçulmanos luceranos como servos da câmara real – um aspecto importante da comunidade lucerana que merece uma discussão mais aprofundada.

Independentemente do que revele sobre a política muçulmana de Frederico, a deportação enquadra-se numa antiga tradição de transferências populacionais na região.

O sul da Itália era pontilhado por pequenas comunidades de gregos, búlgaros e outros, cujas origens residiam em deportações anteriores realizadas pelos governantes bizantinos da Langobardia. Na verdade, Frederico deportou tanto cristãos como muçulmanos: o cerco de Celano em 1223 teria sido seguido pela deportação dos habitantes para Malta, que, como se viu, era um centro de colonização muçulmana; Frederico desejava claramente diluir a presença muçulmana ali.

Após a colonização dos muçulmanos em Lucera, uma pequena comunidade cristã continuou a existir, muito provavelmente nos subúrbios. Os bispos de Lucera continuaram a ser investidos, embora não esteja claro se puderam residir na cidade; por volta de 1300, a catedral estava em mau estado de conservação e os sinos das igrejas luceranas foram depositados no castelo - evidentemente não fazia mais sentido tocá-los.

No entanto, a intenção de Frederico não era criar uma comunidade fossilizada de muçulmanos sicilianos em Lucera. Ele viu o isolamento dos sarracenos em Lucera como um meio de assimilá-los ao mundo cristão. Sozinhos na media Christianorum planitie (“no meio do país cristão”), esperava-se que os muçulmanos luceranos fossem assimilados pela sociedade latina. Mantê-los juntos não era, talvez, o caminho óbvio para alcançar a assimilação. No entanto, muitos já entendiam o italiano, e há boas evidências, desde o final do século XIII, de que nomes de origem cristã ou românica, como Riccardus, eram usados junto a nomes árabes.

Numa época em que Gregório IX, Ramon de Penyafort (Raymond de Peñafort, falecido em 1275) e outros começavam a planejar ambiciosas campanhas de pregação contra judeus e muçulmanos, baseadas no estudo minucioso do árabe e do hebraico em academias especiais de línguas criadas para treinar missionários, este grupo específico de muçulmanos era um óbvio primeiro candidato à conversão. Ramón Llull, grande entusiasta destes métodos, esteve no reino da Sicília durante 1294, planejando uma viagem a Lucera; mas não há nenhuma evidência concreta de que ele tenha realmente chegado à cidade ou que tenha convertido uma única alma em Lucera (ou em qualquer outro lugar por onde viajou).

Frederico ainda estava interessado em converter os muçulmanos luceranos em 1236. Ele afirmou (embora isso deva ser um exagero) que um terço da população já havia decidido se tornar cristã, refutando assim as acusações de que ele havia demonstrado pouco interesse em convertê-los. Frederico reivindicou o crédito não apenas pelas deportações para Lucera; ele também reivindicou o crédito pela cristianização da Sicília Ocidental, fortalecendo o assentamento cristão ali e removendo a ameaça muçulmana da ilha. Lucera deve ser vista como parte de uma política dupla destinada a beneficiar os cristãos.

A grande maioria dos luceranos certamente permaneceu muçulmana até 1300, embora a força do seu compromisso seja desconhecida. Algumas evidências sugerem que porcos foram criados por muçulmanos luceranos, o que implica que também tenham sido comidos por alguns sarracenos.

No entanto, foi razoavelmente sugerido que eles tinham a sua própria madraça para o ensino e estudo do Islã. No entanto, nenhum livro árabe de Lucera sobreviveu e não há evidências de que fosse um centro cultural significativo. Sem dúvida, tal como na Espanha, estes muçulmanos que caíram sob o domínio cristão tornaram-se cada vez mais isolados da vida religiosa e intelectual do mundo islâmico. A evidência espanhola mostra que as famílias líderes tendiam a migrar para o Norte da África, e as comunidades mudéjares, mesmo de regiões como Valência, com uma elevada concentração de muçulmanos, foram despojadas da sua classe alta, deixando as comunidades sem a liderança tradicionalmente fornecida pelos imames e pela nobreza muçulmana.

Como se verá, surgiu uma elite lucerana local, mas não há indicações de que fosse particularmente distinta em descendência; em vez disso, seu poder resultou do sucesso na luta, na conquista de terras e na construção de laços com a Coroa. No entanto, a educação islâmica deve ter persistido pelo menos na prática da lei: aos sarracenos luceranos foi garantido o direito de operar os seus próprios tribunais, conforme o princípio geral emprestado pelos conquistadores normandos dos seus antecessores muçulmanos de que as minorias religiosas deveriam governar-se de acordo com seu próprio código de leis. Este princípio ׅ“dhimmi”, para usar o termo árabe, foi emprestado e modificado também na Península Ibérica no mesmo período.

O segredo do sucesso de Lucera residia no fato de Frederico II estar empenhado em promover a produção agrícola em todo o reino, em parte na esperança de conseguir uma recuperação do caos fiscal de sua infância; as receitas provenientes da venda de grãos, especialmente da venda de grãos cultivados nas propriedades reais, eram uma fonte de segurança financeira para a Coroa. O século XIII assistiu a uma expansão geral das grandes propriedades na Apúlia, marcada pela criação das fazendas, ou de terras produtivas que foram cada vez mais consolidadas em propriedades contíguas. O trigo e a cevada dominavam a produção agrícola na região, enquanto ovelhas, cabras e porcos também eram criados; a grande era da criação de ovelhas na Apúlia começou no século XV, sob Afonso V (O Magnânimo), mas a legislação de Frederico, ela própria baseada na de Guilherme II no final do século XII, deixa clara a importância dos ciclos de transumância bem antes do período aragonês.

A maioria dos muçulmanos vivia na cidade, mas algumas das terras que cultivavam ficavam a vários quilômetros de Lucera; a presença de muçulmanos residentes, oficialmente ou não, na zona rural circundante está bastante bem documentada: havia muçulmanos em Stornara, vinte e sete milhas (quarenta e quatro quilômetros) a sudeste de Lucera, em Castelluccio, dezesseis milhas (vinte e seis quilômetros) a sudeste de Lucera e em San Giacomo, a menos de seis quilômetros de distância. Alguns muçulmanos saíam da cidade, caminhando ou cavalgando até suas terras, a vários quilômetros de Lucera, para cultivar o solo.

Os artesãos qualificados da cidade receberam encomendas dos reis sicilianos, e pelo menos alguns dos luceranos do sexo masculino tornaram-se soldados, servindo em lugares tão distantes como o norte da Itália, a Albânia e Túnis durante o século XIII. Como mencionado, a cidade não era um grande centro cultural, embora o palácio real de Lucera fosse a residência favorita de Frederico II e dos seus sucessores. Muitos dos dançarinos e trompetistas sarracenos a serviço do imperador eram provavelmente escravos muçulmanos trazidos do exterior, e não luceranos locais, mesmo que eventualmente se estabelecessem em Lucera.

A contínua presença dos muçulmanos no sul da Itália irritaram os governantes que vieram após Frederico. Em 1258, quando o rei inglês Henrique III (1207–1272) decidiu aceitar uma oferta papal pelo trono da Sicília em nome de seu segundo filho, Edmundo, a presença dos muçulmanos luceranos foi citada como um motivo para uma cruzada contra o rei Manfredo. Após conquistar o reino da Sicília, Carlos I ficou preocupado com os muçulmanos luceranos. No entanto, nem sua resistência aos exércitos conquistadores angevinos em 1266, nem sua rebelião em favor de Conradin em 1268, levaram Carlos a suprimir a colônia. Sua intenção em fazê-lo em algum momento no futuro não precisa ser duvidada. Ele estava bem consciente da sua utilidade como agricultores, soldados e fabricantes de equipamento militar, e também tinha consciência de como os governantes ibéricos preservaram e se beneficiaram das comunidades muçulmanas sujeitas aos seus governos, sobre as quais adquiriram domínio durante a vida de Carlos, um período quando o poder cristão foi grandemente expandido ao sul da Espanha e Portugal.

A evidência mais clara de que os reis angevinos procuraram substituir os agricultores muçulmanos de Lucera por uma população cristã pode ser encontrada nas tentativas de Carlos I de encorajar a colonização provençal em Lucera e seus arredores. Julie Taylor sustenta que a sua intenção original era colonizar a própria Lucera com estes provençais, e que esta política motivou a construção de uma fortaleza na cidade. A intenção inicial de Carlos, então, parece ter sido a criação de uma população cristã numa área murada de Lucera, como contrapeso à enorme maioria muçulmana; o seu segundo objetivo era a substituição dos sarracenos pelos cristãos provençais, mas o seu número era insuficiente e difundiram-se pela região circundante de Capitanata. Os dialetos franco-provençais persistiram nas aldeias próximas, sugerindo que os recém-chegados consideravam as localidades rurais menos restritivas e mais receptivas.

Uma das questões mais importantes e difíceis de responder diz respeito ao status legal dos muçulmanos luceranos. O último relato da comunidade, repassado por Taylor, oferece muitas informações detalhadas sobre os luceranos como sendo artesãos, agricultores e soldados, mas, infelizmente, não acrescenta nada à nossa compreensão desta questão fundamental.

Quanto mais profundamente se olha para esta questão, mais claro se torna que o modelo de Frederico II não era o mesmo dos súditos muçulmanos na Espanha, mas à de seus súditos  judeus na Alemanha. Em 1236, ele concedeu um privilégio em favor dos judeus alemães que os colocou sob sua proteção direta; em parte, ele buscou garantir que seria o imperador, não a Igreja, quem exerceria autoridade financeira e legal sobre os judeus, que, como ele sabia, precisavam de proteção numa época de libelos de sangue e outros ataques. Frederico descreveu os judeus alemães como servi camere, um termo que indica dependência direta do imperador; a palavra servus não indicava, neste contexto, um estado de abjeção, mas apenas que os judeus eram dependentes do rei e, em certa medida, seus agentes ou ministros.

Terminologia semelhante também foi aplicada aos judeus na Espanha, começando pelos estatutos da cidade aragonesa de Teruel (1176) e da cidade castelhana de Cuenca (1190).

É claro que o conceito de servidão judaica estava intimamente ligado à observação de Santo Agostinho de que os judeus estavam destinados a servir os cristãos, preservando os livros da Lei Antiga, assim como um servus carregava os livros de seu mestre. Além disso, os códigos legais teodósicos e justinianos insistiam num espírito semelhante de que os judeus não deviam exercer domínio sobre os cristãos, mas deviam estar sempre subordinados a eles. Estes vereditos teológicos e legais sobre o status dos judeus também ajudaram a determinar o status dos muçulmanos sob o domínio cristão.

A primeira evidência de que esta terminologia estava sendo aplicada a não-cristãos na Sicília ocorre num privilégio emitido por Frederico II em Brescia, no norte da Itália, em novembro de 1237, no qual Frederico isenta um médico judeu chamado magister (“Mestre”) Busach, descrito como iudeus medicus, servus camere nostre, dos impostos habitualmente pagos pelos judeus de Palermo naquela época e no futuro. A isenção fiscal geral era, sem dúvida, muito valiosa para um médico, que deveria importar ingredientes de alta qualidade do exterior, como o açúcar que Frederico, como se sabe, desfrutava.

Uma referência neste documento à servicia prestada a Frederico por Busach é um lembrete de que Busach ministrou ao seu rei; servicia é um termo neutro que pode ser aplicado a qualquer pessoa que ganhe o favor do governante ao ajudá-lo: este homem não é um escravo nem um servo. Mais tarde, o termo servicia é usado no mesmo documento para descrever impostos, taxas e outras obrigações para com a Coroa, tal como pode ser usado para descrever as dívidas devidas por um locatário de terras ou por cidadãos cristãos de qualquer cidade.

Este foi um privilégio a favor de uma única pessoa. Não podemos demonstrar que Frederico II empregou o termo servi camere nostre para todos os seus súditos judeus no sul da Itália e na Sicília, da mesma forma que certamente fez na Alemanha. No entanto, é claro que ele pensava nos judeus do reino em termos semelhantes aos judeus da Alemanha, uma vez que havia uma longa tradição no sul da Itália de tratar os judeus como ativos financeiros de seus governantes normandos, concedidos coletivamente a bispos cooperados ou outros beneficiários.

O papado queixou-se em agosto de 1236 de que Frederico tinha pisoteado sobre os direitos da Igreja na Sicília, e uma questão dizia respeito aos “judeus confiscados de certas igrejas” (de Iudecis ablatis quibusdam ecclesiis). A esta reclamação, Frederico respondeu significativamente que: “Não tiramos os judeus, que estão imediatamente sujeitos a nós, tanto no império como no reino, de acordo com uma lei semelhante, de qualquer igreja que pudesse assumir um direito especial sobre eles.”

É, portanto, bastante claro que Frederico pretendia tratar todos os judeus, quer na Alemanha, quer na Sicília, como existindo num estado de “imediatismo”, diretamente ligados à Coroa, sem intermediários, a menos que ele mesmo decidisse abrir uma exceção.

A primeira evidência de que um muçulmano siciliano foi registrado da mesma forma que um judeu vem do registro de Frederico II de 1239-40, onde uma figura chamada ‘Abd Allah ou Abdolla aparece como o servus da câmara: “Por mandato do Senhor João, o Mouro, João de Otranto escreveu a Alexandre, filho de Henrique, no sentido de que, a pedido do Mestre Joaquim, providenciasse as despesas de Abdolla, servus da câmara, que está sendo enviado para aprender a ler e escrever árabe, visto que ele viajará até ele e ficará com ele.”

Assim, Abdolla foi enviado para estudar com um tal mestre desconhecido, Joaquim, aparentemente grego ou latino. Aqui, como no caso do Mestre Busach, parece que o termo servus é aplicado a um indivíduo específico. A ideia de precisar treinar alguém para ler e escrever em árabe não deveria ser uma grande surpresa: a essa altura, os muçulmanos da Sicília já haviam sido quase todos deportados para Lucera. Embora os judeus sicilianos continuassem a falar árabe, os judeus normalmente escreviam árabe em caracteres hebraicos, deve ter feito sentido treinar indivíduos no uso da escrita árabe.

É até possível que Frederico quisesse treinar alguém para ler textos avançados sobre ciência ou filosofia em árabe. As instruções de Frederico sobre Abdolla foram enviadas a João, o Mouro, descrito pelo cronista Nicolau de Jamsilla como “quidam servus niger de domo Imperatoris” (um certo servus negro da casa do Imperador) que nasceu na servidão (“ancilla natum”). Aqui, parecemos encontrar um escravo, filho de um escravo – a figura clássica presente em muitas outras cortes mediterrânicas e orientais – que mais tarde se tornou qaid dos muçulmanos de Lucera.

É possível que Abdolla também fosse escravo da corte muçulmana; e Jeremy Johns, na verdade, traduziu servus camere como “escravo da câmara”, sem explicar o significado pretendido. No entanto, o termo servus camere parece ser usado por Frederico num contexto siciliano (mas não alemão) para indicar judeus e muçulmanos pessoalmente próximos dele, membros de sua comitiva íntima, que poderiam ser escravos ou pessoas livres. Podemos contrastar este status com a posição dos muçulmanos possuídos pela corte real que ainda viviam em Malta, onde deviam uma série de impostos e corveias; o villani curie pagava 3.100 tarí (mais de 33 onças de ouro) por ano à Coroa na década de 1240. Eles viviam ao lado de judeus malteses, que também eram evidentemente considerados dependentes da Coroa e que pagavam um imposto com base em modelos islâmicos (jizya).

A maioria dos muçulmanos malteses foram, aparentemente, deportados para Lucera, embora muitos possam ter se convertido e permanecido como villani curie (o que ajuda a explicar a sobrevivência do sículo-árabe como vernáculo maltês). Os escravos eram um fenômeno à parte em Malta. A população escrava incluía cativos das ilhas de Jerba, invadidas por Frederico II alguns anos antes: sessenta servi e ancille que trabalhavam nos três castelos reais (Mdina, Birgu, Gozo) parecem ter sido escravos. Para dar um exemplo específico, mas invulgar, uma escrava maltesa foi vendida por um comerciante florentino em Gênova em 1248; seu nome era Maimona e, excepcionalmente, ela manifestou seu consentimento na venda – um estranho e inexplicável conjunto de circunstâncias. No entanto, os servientes que formavam a guarnição da ilha não devem ser confundidos com escravos ou servos; estes eram soldados – “sargentos” – que eram, presumivelmente, homens livres da Sicília e do sul da Itália.

A servidão assumiu, portanto, muitas formas, e o que precisamos descobrir é o significado do termo servus quando aplicado aos sarracenos luceranos em particular. O ponto de partida é a comitiva de Frederico II. Em que sentido o aparente escravo Abdolla e o médico Busach tinham status semelhante? Tanto Busach, o judeu, quanto Abdolla, o sarraceno, eram servos da câmara do governante; Abdolla também pode ter sido escravo no sentido de ter sido comprado como escravo ou de ser filho de um escravo, mas o próprio termo servus camere não transmitia esse significado. Um servus judeu ou muçulmano presente na corte tinha um vínculo especial com o governante, um status não tão grandioso quanto o dos familiares regis do período normando, mas que permitia a essas pessoas desfrutar de uma proximidade excepcional com o governante. O conceito também foi aplicado às comunidades: os judeus e muçulmanos estavam disponíveis para fornecer serviços ao rei (incluindo impostos diretos); eles tinham um vínculo direto, imediato e quase pessoal com o governante.

A dificuldade em acomodar os muçulmanos na sociedade cristã foi enfrentada na Sicília e na Península Ibérica, aproximando seu status ao dos judeus, mesmo que os muçulmanos não carregassem a bagagem teológica que estava amontoada sobre os ombros dos judeus. Foi uma solução clara e simples que definiu o status dos muçulmanos no sul da Itália até a sua prisão em massa em 1300 e mesmo depois.

Sob Carlos I e Carlos II, mesmo os líderes da comunidade lucerana, como ‘Abd al-‘Aziz (Adelasisius), eram servi camere nostri; o que não os impediu de serem nomeados cavaleiros ou de comparecer aos parlamentos do rei. O termo foi aplicado tanto a todos os muçulmanos luceranos (universis hominibus Lucerie Sarracenis Camere Sue servis) como a muitos indivíduos, como Adelasisius (sarracenus, milex, camere nostre fidelis et servus).

Num artigo anterior, argumentei que seu frágil status como servos do rei poderia, por volta de 1300, ser explorado, com a ajuda dos advogados civis, para justificar a venda de praticamente toda a população de Lucera como escrava e para dispersar toda a colônia muçulmana de Lucera.

O próprio termo servus era ambíguo, aplicado a pessoas tão diversas quanto o papa e os escravos reais; mas, armados com seu conhecimento da lei romana da escravidão, os conselheiros de Carlos, bem como seu ministro Bartolomeu de Cápua, decidiram ler servi camere nostre como uma declaração de que os sarracenos de Lucera estavam totalmente possuídos pelo rei – eles eram escravos da Câmara Real. Depois de 1300, um termo específico em latim para escravos também foi aplicado aos antigos muçulmanos de Lucera, que apareciam nos mercados do Mediterrâneo ou ocasionalmente permaneciam em propriedades na Apúlia: em 1309, lemos sobre dois escravos dentre os antigos servos de Lucera (duos sclavos de servis olim Lucerie). O termo sclavi foi ocasionalmente aplicado no passado a luceranos que eram escravos por completo. De um grupo possuído, em certo sentido, pela Coroa, os luceranos se tornaram indivíduos possuídos por aqueles que pudessem pagar por eles ao Estado. Com efeito, o rei Carlos II decidiu que os muçulmanos de Lucera, como sua propriedade, seriam vendidos a compradores privados para angariar dinheiro e extirpar a extraordinária – e, para ele, altamente ofensiva – cidade islâmica nos seus domínios.

Algumas comparações podem ser feitas. Treze anos antes de os luceranos serem vendidos como escravos, o rei de Aragão, Afonso III, vendeu como escrava praticamente toda a população de Minorca (talvez 40 mil pessoas) que se submetera ao rei de Aragão sob os termos altamente vantajosos de um tratado de rendição em 1231. Entre 1231 e 1287, os minorquinos levaram o que foi, para todos os efeitos, uma existência autônoma como muçulmanos livres dentro do reino catalão-aragonês de Maiorca; eles poderiam até mesmo proibir os cristãos e judeus de se estabelecerem entre eles. Mas em 1287, foram classificados como rebeldes porque supostamente colaboraram com os emires norte-africanos para frustrar os empreendimentos aragoneses no Magrebe. Assim, o despovoamento completo de um território muçulmano tinha precedentes; e também houve desocupações na Andaluzia após a queda de Córdoba e Sevilha em 1236 e 1248. No entanto, os minorquinos foram escravizados como punição, enquanto os luceranos já eram identificados como servos, e o termo recebeu o seu significado mais rigoroso; portanto, eles não foram vendidos à escravidão, mas como escravos (que já possuíam esta condição) a novos senhores. Ainda assim, é muito provável que Minorca tenha fornecido um exemplo de como tratar, ou melhor, maltratar, uma população muçulmana sujeitada: vendendo-a em massa.

A extinção da Lucera muçulmana também deve ser entendida juntamente à política vigorosamente antijudaica de Carlos II, começando com a expulsão dos judeus de Anjou e Maine em 1289 (em meio a relatos sinistros de usura judaica e da sedução de donzelas cristãs), seguida por uma intensa perseguição aos judeus do sul da Itália por volta de 1290. O objetivo, neste último caso, era a conversão dos judeus, que foram acusados de matar um garoto cristão em escárnio à Paixão de Cristo. Diz-se que oito mil judeus se converteram; o restante teria fugido do sul da Itália. Um dos envolvidos nesta política foi o eminente advogado e ministro da Coroa, Bartolomeu de Cápua, que também esteve fortemente envolvido na supressão da colônia muçulmana em Lucera.

Fica claro, através dos pronunciamentos de Carlos II, que havia um forte componente religioso na decisão de acabar com a comunidade muçulmana em Lucera. Entre os documentos recolhidos por Pietro Edigi em seu Codici diplomático dei Saraceni di Lucera (Coleção Documental sobre os Muçulmanos de Lucera), estão cartas de Carlos II nas quais ele insiste que sua intenção ao suprimir a colônia foi a de aumentar a fé cristã. Com efeito, afirma que decidiu dedicar a nova cidade cristã à Virgem Maria (renomeando-a como Città Santa Maria), considerando-a para “o bem comum, a segurança da província e a vantagem de seus súditos” que a semente de Belial deveria ser arrancada e exterminada em  Capitanata, pois os sarracenos haviam cometido “muitas coisas horrendas e detestáveis, inimigas do nome cristão”. Embora a acusação de atos horrendos (não especificados) possa ser comparada com o abuso dirigido contra os judeus e o judaísmo, a exclusão dos sarracenos da comunidade mais ampla de regnicoli fica mais clara na insistência do rei de que eles estão sendo suprimidos para o bem geral de seus súditos.

A venda dos luceranos como escravos também trouxe a Carlos II os fundos tão necessários num momento crítico de sua luta contra os aragoneses pelo controle da Sicília, e muitos dos grãos de Lucera foram enviados em 1300 para alimentar os exércitos angevinos. O resultado imediato do despovoamento de Lucera foi um colapso nas receitas da região à medida que a produtividade agrícola entrou em colapso. Na verdade, em 1302 foi concedida a permissão especial a pequenos grupos de muçulmanos (alguns curiosamente descritos como liberi, outros como servi) para permanecerem em Capitanata, sem insistirem explicitamente para que se convertessem ao cristianismo, embora lhes fosse negado o direito a uma mesquita ou a formar uma congregação religiosa.

Em 1301, cinco meses e meio após a prisão de todos os muçulmanos luceranos, os homens deportados foram vendidos por duas onças de ouro (os artesãos foram vendidos por três), mulheres e crianças por uma onça; aparentemente não houve mais tentativas de distinguir os escravos pelo físico, saúde ou idade, embora mulheres jovens e atraentes atraíssem melhores preços nos mercados internacionais do que as mais velhas. Os comerciantes podiam recuperar o custo de uma jovem colocando-a para trabalhar como escrava sexual: é improvável que se demonstrasse muita piedade pela miséria dos luceranos. Talvez os preços tenham sido mais elevados imediatamente após o início da venda dos luceranos, mas é preciso sublinhar que estes preços foram muito inferiores aos pagos no mesmo período em Palermo, onde uma escrava negra “sarracena” chamada Miriam foi vendida em 1287 por cinco onças e vinte e duas e meia tarí, e um escravo sarraceno branco foi vendido por cinco onças; a escrava maltesa Maimona, vendida em Gênova em 1248, conseguiu cinco libras e meia de prata, o que (dependo das taxas de câmbio) era apenas cerca de uma onça e meia, conforme as tabelas de taxas de câmbio de Peter Spufford.

No entanto, por volta de 1287, quatro ou cinco onças parecem ter sido o preço padrão, pelo menos em Palermo, embora no final do ano, quando os escravos minorquinos inundaram o mercado, o preço tenha despencado. Muitos comerciantes devem ter comprado escravos luceranos para vendê-los a compradores no exterior, com um lucro considerável.

Supondo que 10 mil escravos luceranos foram vendidos, e que um terço deles eram homens, um terço mulheres e um terço crianças, podemos assumir um valor total de cerca de 15 mil onças de ouro (levando em conta a taxa extra para os artesãos). Depois, havia a propriedade dos luceranos: considerável atenção foi dada à eliminação do gado pertencente aos muçulmanos, enquanto o rico lucerano Abd al-‘Aziz (Adelasisius) sofreu a perda de itens preciosos, como mantos e artigos feitos de prata – estes foram devolvidos a ele após sua conversão a cristianismo, mas somente após algum esforço. Ainda assim, foi uma injeção maciça de fundos, 333 libras de ouro, e ainda assim serviu de pouco propósito, já que dentro de dois anos até mesmo o apoiador de Carlos, o Papa Bonifácio (que elogiou a supressão de Lucera), teve que admitir que havia chegado a hora da paz com os aragoneses, o que foi estabelecido com o Tratado de Caltabellotta.

Em última análise, tanto judeus quanto muçulmanos foram vítimas não tanto do fracasso angevino na Guerra das Vésperas da Sicília, mas do fracasso angevino em ajudar o sitiado Reino Latino de Jerusalém, que havia caído nas mãos dos mamelucos em 1291, enquanto Carlos II estava preocupado com as questões sicilianas. Depois que seu pai comprou a Coroa de Jerusalém de Maria de Antioquia em 1277, os reis angevinos de Nápoles se autodenominaram Rex Jerusalem et Sicilie (Rei de Jerusalém e da Sicília), embora tenham perdido este último em 1282 (e o primeiro, nove anos mais tarde).

O brasão dos reis de Nápoles ostentava orgulhosamente a cruz dourada num campo branco de Jerusalém. Carlos II elaborou, com carinho, planos para uma grande cruzada que recuperaria o poder latino na Terra Santa e todas as evidências sugerem que ele se via como um athleta Christi (Atleta/Lutador/Guerreiro de Cristo), encarregado da defesa moral e militar da cristandade contra os muçulmanos e judeus. Talvez não seja surpresa que, em busca de uma vitória fácil contra o Islã, ele tenha se voltado contra os agricultores e artesãos muçulmanos de seu próprio reino, dada sua impotência frente ao poder mameluco.

Fonte: Centro Primo Levi New York